Adriana Agudiez Aceituno.

¿Y si ahora estuviéramos soñando? Los sueños son capaces de hacernos experimentar realidades aparentemente verdaderas, en ellos realizamos acciones similares a las de la vigilia, provocando que nuestro cerebro cree una “realidad simulada”, en la que podemos hasta razonar, juzgar y conversar. Incluso al estar soñando, uno no es consciente de ello, lo que plantea más controversia sobre la relación entre la realidad y la mente. Durante la historia, las sociedades han intentado dar significado a los sueños y han sido interpretados de diversas formas: En el Antiguo Egipto las personas creían que los dioses les mandaban mensajes a través de los sueños. Los egipcios contaban con templos que facilitaban la percepción de los sueños a través de rituales, la importancia era tan grande que hasta los faraones disponían de sacerdotes especializados en la interpretación de sus sueños. En la Antigua Grecia se realizaba el método de “la incubación de sueños”, cuyo objetivo era enfocar el sueño en un tema en concreto para buscar soluciones. Las personas acudían sin apenas haber comido y bebido en días para estimular sus sentidos. Otros ejemplos etnográficos son los pigmeos Baká (África Central), que consideraban los sueños vitales para mantener la armonía con el bosque y sus espíritus, o los Senoi (Malasia), los cuales se reunían para compartir y analizar sus sueños, educando a sus miembros para "enfrentar y vencer" a las amenazas oníricas. Todo esto demuestra que, desde tiempos remotos, los sueños han despertado la necesidad en el ser humano de encontrarles un significado y comprender su función. Desde el punto de vista filosófico, los sueños han abierto un gran debate durante siglos, además de analizar su significado, algunos filósofos se han cuestionado la frontera y naturaleza entre la realidad y la mente. El interrogante más destacado es; si nuestra mente es capaz de crear una realidad tan convincente mientras dormimos, ¿hasta qué punto podemos confiar en lo que percibimos estando despiertos? Remontándonos al año 1641, René Descartes publicó su obra más importante, Meditaciones Metafísicas, que consta de seis meditaciones, en las cuales se propone encontrar una verdad absoluta sobre la que construir todo el conocimiento. Para lograrlo, decidió poner en duda todo aquello que pudiera ser falaz (Duda metódica). Empezó cuestionando toda la información que captamos gracias a nuestros sentidos ya que a veces nos engañan. Posteriormente planteó la distinción entre la vigilia y el sueño, argumentando que no existen marcas definitivas ni criterios indudables para distinguir con absoluta certeza si estamos despiertos o soñando, siendo esta la primera etapa de la Duda metódica. Conectando ambos aspectos, Descartes considera que la existencia del mundo real fuera de nuestras mentes es un hecho dudoso basado en la limitada evidencia que nos ofrece la experiencia de nuestros sentidos; según Descartes, cuando soñamos percibimos objetos, personas y acontecimientos tan vívidamente como cuando estamos despiertos. Sin embargo, al despertar descubrimos que nada de ello existía realmente fuera de nuestra mente, desde esta premisa descarta provisionalmente la existencia del mundo material. No obstante, el objetivo de esta duda no era negar la existencia de la realidad, sino encontrar una verdad que resistiera a cualquier engaño, así pues, Descartes llegó a una conclusión que consideró indudable: aun soñando o siendo engañado, era innegable que estaba pensando, surgiendo así su famosa afirmación "Cogito, ergo sum" ("Pienso, luego existo"), considerada el primer conocimiento absolutamente cierto. Analizando los sueños desde una perspectiva completamente distinta, aparece Sigmund Freud, considerado el fundador del psicoanálisis, Freud pregunta qué revelaban los sueños sobre la mente humana. En noviembre de 1899 se publica la primera edición de La interpretación de los sueños (Die Traumdeutung). En esta obra, Freud expone su primera teoría sobre el aparato psíquico y plantea que los sueños son una realización alucinatoria de deseos y, por consiguiente, una vía privilegiada de acceso al inconsciente. El contenido onírico, explica Freud, se distingue entre el contenido manifiesto y el contenido latente de los sueños; el manifiesto se refiere a la narración literal del sueño tal como se recuerda al despertar (imágenes, personas, escenarios y acciones), siendo esta una especie de fachada; el latente es el significado profundo y oculto del sueño, representa los de quequeseos reprimidos, conflictos internos y emociones inconscientes. Freud concluye que la mente transforma estos contenidos mediante símbolos y asociaciones para que puedan aparecer en el sueño sin resultar perturbadores para la persona (elaboración onírica). Desde el ámbito literario, Pedro Calderón de la Barca aborda la relación entre sueño y realidad en su obra La vida es sueño (1635). En ella, el protagonista, Segismundo, enfrenta una situación en la que no puede estar seguro de si lo que vive es real o parte de un sueño. Tras haber sido encerrado desde su nacimiento, es liberado temporalmente para comprobar su comportamiento, pero vuelve a ser recluido y se le hace creer que todo lo ocurrido ha sido un sueño. A lo largo de la obra, Segismundo se plantea constantemente la duda sobre la autenticidad de sus experiencias; Calderón utiliza esta situación para plantear una teoría filosófica: la dificultad de distinguir entre lo que es real y lo que podría ser una ilusión. Finalmente, la obra transmite una reflexión sobre la existencia humana, sugiriendo que la vida puede ser incierta y comparable a un sueño. De este modo, Calderón conecta con la misma problemática que años después desarrollaría Descartes, aunque desde un enfoque literario.

En conclusión, los sueños han despertado el interés de la humanidad desde la Antigüedad, dando lugar a interpretaciones religiosas, psicológicas y filosóficas. Descartes los utilizó para cuestionar la certeza de nuestro conocimiento, Freud los comprendió como una vía de acceso al inconsciente, y Calderón de la Barca los convirtió en una reflexión sobre la propia existencia. Todas estas perspectivas coinciden en una misma idea: los sueños ponen en duda nuestra percepción de la realidad y nos obligan a reflexionar sobre los límites de nuestro conocimiento. No es posible responder con absoluta certeza a la pregunta de si estamos realmente despiertos, pero esta cuestión nos hace reflexionar sobre la naturaleza de la realidad y sobre nuestra propia existencia.

BIBLIOGRAFÍA:

Enciclopedia de Filosofía en Internet (Filosofía de los sueños) - https://iep.utm.edu/dreaming-philosophy/#H3 Enciclopedia de Filosofía de Stanford (Sueños y soñar) - https://plato.stanford.edu/entries/dreams

Acercamientos a la ciencia, los sueños y el estado de vigilia en Descartes. Revista Digital Lámpsakos, No. 2, pp. 60-67. Wikipedia (La interpretación de los sueños)

Rodrigo Cabrero De frutos.

Leire Fernández Herreros.

A menudo, cuando tratamos asuntos de ética o de justicia, utilizamos palabras que son aparentemente sólidas e indiscutibles, y que por si mismas sostienen un significado profundo y evidente el cual nunca es cuestionado. Con mucha frecuencia, aparecen términos como el bien o el mal en juicios, debates o en las decisiones que tomamos cotidianamente, y sin embargo, si uno se detiene y reflexiona sobre su contenido, descubre que éste es más amplio y ambiguo de lo que inicialmente había asumido. Dicho de otra forma, se puede hacer el bien de numerosas maneras y del mismo modo podemos ser malvados de muchas otras. Pero pese a todo ello, si preguntásemos a diferentes personas sobre su definición de estos conceptos, si bien sus respuestas serían distintas, y con matices que las distinguiesen unas de otras, habría elementos y palabras que se repetirían en todas ellas y esto, a mi forma de ver es la clave de la cuestión. En Fedro de Platón, se reflexiona sobre la relación entre lo común y lo diverso, lo que permite formular la idea de que «lo igual se dice de lo diferente». Mediante esta frase, la igualdad deja de interpretarse como la búsqueda de lo idéntico y pasa a ser entendida como la capacidad racional de reconocer lo común en elementos distintos, lo que permite la formación de conceptos universales. Siguiendo este enfoque, se construyen los saberes teóricos, que integran varias ideas diversas, en un único conjunto. Por ejemplo, en matemáticas geométricas podemos distinguir numerosos tipos de triángulos: equilátero, isósceles escaleno... Todos ellos tienen diferentes formas y características propias, no obstante, se pueden reducir en un único concepto. La definición oficial de triángulo según la RAE es: Polígono de tres ángulos y tres lados. Para la formación de esta definición, se han buscado las características comunes entre todos los triángulos (tener tres lados y tres ángulos) para crear una única categoría teórica. Si tratamos de aplicar este planteamiento a la ética y a la justicia, es esencial saber cuáles son los conceptos más básicos que la fundamentan. Como ha sido comentado anteriormente, en mi opinión, tales conceptos son el bien y el mal. Ambos engloban numerosas acciones que pueden llegar a ser realizadas o acometidas por una persona a lo largo de su vida. A continuación, trataremos de utilizar el concepto de igualdad anteriormente establecido, para identificar aquello común entre todas estas acciones y por consiguiente poder entender mejor, principios tan básicos que definen nuestras vidas.

En el caso del bien, considero que lo común a todas las acciones bondadosas es la presencia de una intencionalidad que anteponga y conceda importancia a las necesidades, el sufrimiento y los sentimientos ajenos por encima del ego propio, así como el reconocimiento a la otra persona por su valor real como persona, no como una herramienta para conseguir un beneficio propio o interés personal. Por ejemplo, cuidar de un enfermo terminal y defender a una persona la cual está siendo acosada son acciones muy distintas integradas en el mismo concepto de bien las cuales comparten la anteposición de las necesidades ajenas y la actuación no determinada por un beneficio posterior sino por el respeto a la persona la cual está siendo ayudada. Gracias a todo el procedimiento anterior estaríamos definiendo el bien mediante la búsqueda de lo igual en las diferentes acciones que lo componen. Respecto al concepto del mal, desde mi perspectiva, lo común entre todas las acciones consideradas malvadas reside en obviar las necesidades ajenas, priorizando únicamente los deseos propios, así como tratar a las personas como si de herramientas u objetos se tratasen. Las violaciones, los hurtos y los asesinatos son todas conductas integradas en el concepto del mal ya que comparten las características mencionadas anteriormente. En una violación estás ignorando el impacto de tu acción en la víctima y la estás tratando como un mero objeto para satisfacer tus deseos; en un robo estás anteponiendo tu afán de poseer algo al derecho de propiedad del otro y lo estás utilizando como el medio físico para lograr obtener lo que deseas; y en un asesinato estás despojando a alguien de su propia vida, simplificando su existencia a un obstáculo que decides eliminar para tu propio interés y reduciendo un ser vivo a un objeto inanimado (un cadáver). A través de este análisis, se evidencia cómo manifestaciones de gran disparidad convergen en un mismo concepto mediante la identificación de lo común entre ellas. Teniendo en cuenta todo lo anterior y percibida la justicia como la aplicación de los conceptos del bien y del mal en las relaciones sociales, podemos afirmar que la igualdad constituye un pilar fundamental en la ética. En conclusión, al regresar al planteamiento inicial sobre la amplitud y aparente ambigüedad de los asuntos éticos, se demuestra la profunda utilidad de entender la igualdad como la capacidad de reconocer lo común dentro de lo diferente para crear y construir conceptos. A través de este método racional, podemos aplicar el procedimiento de formación de saberes técnicos y teóricos a la fundamentación de la ética y la justicia. Por lo tanto, la búsqueda de lo igual en la diversidad de las acciones humanas es la clave para dotar de un significado sólido y unificado a los juicios y decisiones que tomamos en nuestra vida.

BIBLIOGRAFÍA:

Robles, R. (2025, 28 de septiembre). El Fedón de Platón explicado a los jóvenes. La web de Rafael Robles. https://www.rafaelrobles.com/2025/09/el-fedon-de-platon-explicado-a-los-jovene s/ Real Academia Española. (2001). Triángulo. En Diccionario de la lengua española (22.a ed.). https://www.rae.es/drae2001/tri%C3%A1ngulo

Gil Jiménez, P. (2005). Teoría ética de Lévinas. Cuaderno de Materiales, (22). https://www.filosofia.net/materiales/num/num22/levinas.htm

Castillero Mimenza, O. (2018, 15 de enero). El imperativo categórico de Immanuel Kant: ¿qué es? Psicología y Mente. https://psicologiaymente.com/psicologia/imperativo-categorico-kant

Redacción El Debate. (2022, 5 de septiembre). Igual distinto. El Debate. https://www.eldebate.com/opinion/20220905/igual-distinto_58066.html

José Sánchez Tortosa. (2026, 18 de mayo). Lo igual se dice de lo diferente [Clase de filosofía].

Natalia Martín López.

Los humanos no le tenemos miedo a la muerte como tal, sino a lo que esta nos arrebata: la consciencia. Según el Dualismo Cartesiano, un movimiento intelectual defendido por Descartes, la consciencia o también referida como mente es una de dos sustancias las cuales forman al ser humano. La primera es Res Cogitans, la ya mencionada mente o consciencia, y la segunda es Res Extensa, el cuerpo físico. Según Descartes, estas sustancias son independientes las cuales pueden existir por sí mismas sin necesidad de algo más. Personalmente considero que esto no es del todo cierto por el siguiente motivo. La consciencia puede funcionar correctamente sin necesidad del cuerpo, por ejemplo, una persona que sufre un accidente y se queda parapléjica puede, a pesar de la carga psicológica que supone, seguir desarrollando sus pensamientos y razonamiento de manera normal y seguir siendo consciente de su vida, sus alrededores, recuerdos, etc. Mientras que una persona que ha sufrido un accidente o enfermedad la cual ha deteriorado sus consciencia también pierde el control de su cuerpo. El motivo de esto es que es la mente la que manda señales y “órdenes” al cuerpo, y si esta está en mal estado, el cuerpo, por ende, también lo está y no puede desarrollar una vida normal. Todo esto nos sirve para sentar las bases de la idea principal: el miedo a la muerte en torno a la muerte, sino a la pérdida de consciencia. Es por esto mismo que muchas veces se plantean situaciones que los seres humanos consideramos peores que la propia muerte y, de hecho, muchos recurren a ella como solución a estas situaciones, ya que preferimos morir antes que vivir en un estado de inconsciencia, lo cual es el primer caso. En este caso lo que sucede es que la persona ha sufrido un accidente o tiene alguna enfermedad la cual afecta al cerebro y, por tanto, a la consciencia, haciendo que el afectado no pueda desarrollar pensamientos, razonar y moverse de manera adecuada. El mejor ejemplo diría que es el alzheimer. Esta enfermedad lo que hace es que progresivamente destruye la memoria, pensamiento, habilidades y capacidad de autonomía. A raíz de esto voy a poner un ejemplo muy cercano y personal, pero considero que ilustra a la perfección la situación. Mi abuelo paterno falleció en 2014 y padecía alzheimer. Mi padre tuvo que ver todo el proceso de degeneración de su propio padre y, obviamente, verlo en ese estado fue muy duro para él.

Desde hace un tiempo, por motivo de la enfermedad de mi abuelo, mi padre ha dicho alguna vez cuando sale el tema que si en el futuro se encuentra en ese estado prefiere tirarse por un puente. Claramente esto es una exageración pero que representa a la perfección la predisposición de alguien a morir antes que vivir en un estado de inconsciencia como el que genera el alzheimer. Ahora nos movemos al segundo caso en el que muchas personas se han como mínimo replanteado morir antes que seguir con su vida: La consciencia infeliz o insatisfecha. Este caso se refiere a una persona la cual no tiene problemas de razonamiento ni de ningún tipo en cuanto a su mente y su consciencia, pero que no es feliz con su vida. El problema reside en que esta persona sufre una realidad tan miserable que prefiere morir, conocido comúnmente como suicidio. Las personas que se suicidan o como mínimo lo piensan no es que le hayan perdido el miedo a la muerte, más bien es que han perdido toda razón para seguir viviendo, si es que alguna vez tuvieron una. Un claro ejemplo y muy reciente es Noelia Castillo. Noelia era una joven española la cual vivió en una familia desestructurada toda su infancia y adolescencia, y estuvo años siendo tutelada por el Estado. Noelia sufrió abusos y agresiones sexuales, e intentó suicidarse varias veces. La más reciente fue cuando saltó desde un quinto piso. Esto no la mató pero sí le dejó parapléjica, con secuelas físicas y psíquicas. Esto nos remonta al inicio del texto, cuando dije que la mente no necesitaba al cuerpo ya que si este era, por ejemplo, parapléjico, como es el caso de Noelia, la consciencia seguía funcionando de forma óptima. Pero en el ejemplo de Noelia es diferente, y es lo que la incluye en este caso de la consciencia infeliz. Ella era consciente de una vida llena de traumas y abusos, una vida miserable que no valía la pena seguir viviendo. Una vez más, las personas acudimos a la muerte cuando queremos huir de nuestra realidad porque sabemos que es lo único irreversible y capaz de quitarnos la vida por completo. Además de este, mientras hacía él trabajo encontré otro ejemplo bastante apropiado. Hace unos días me encontraba viendo TikTok cuando me salió el siguiente video. Era un hombre pidiendo ayuda y donaciones para poder pagar el tratamiento de su tumor. Lo que me llamó la atención fue lo que decía: "todo lo que quiero es vivir y no sufrir más" "quiero ser capaz de vivir con mis hijos y de no tener dolor". Lo interesante aquí es que su deseo no expresa no querer morir, sino querer vivir. Una vez más, el foco del miedo y la tristeza no es el hecho de morir, sino el de dejar de vivir y perder a sus seres queridos. El punto del video que mejor confirma la base del caso de consciencia infeliz es el texto que escribe el hombre en pantalla, que dice así: “Creo que mi tumor me va a derrotar... a lo mejor le dejo... llorar y el dolor son horribles. No soy suficientemente fuerte” Lo que me llamó la atención de esto es que el hombre hace alusión a dejar que el tumor le derrote, en otras palabras, morir. A pesar de que en el video diga que quiere vivir y estar con sus hijos, en el texto expresa que el sufrimiento es insoportable y plantea la idea de dejar que el tumor acabe con su vida con tal de escapar de dicho sufrimiento. Por último, están aquellas personas que ya han vivido toda su vida y por ende no tienen nada más que perder: los ancianos. Ellos hablan de la muerte sin tabúes ya que saben que es inevitable y el último paso de la vida. No les inquieta tanto la idea como a una persona joven porque ellos ya han vivido toda una vida llena de experiencias. Lo que nos deja con la conclusión final de que el miedo a la muerte es, en realidad, miedo a no vivir o no ser conscientes de ello.

Bibliografía:

Paula Carmona Cardenal.

¿Qué es un déjà vu? Es la sensación de haber pasado con anterioridad por una situación que se está produciendo por primera vez. Mi teoría de por qué suceden? Tesis: Los déjà vu son momentos que ya hemos vivido. Argumentación: Para apoyar mi tesis de que los déjà vu son momentos que ya hemos vivido, es que son momentos de nuestra vida pasada. Para explicar esto tengo tengo una teoría de que cuando morimos, nuestra alma en vez de ir a otro cuerpo o al cielo o a dónde vaya, se quede en nuestro cuerpo y repitamos nuestra una y otra vez mientras que el mundo sigue avanzando. Esta teoría apoya mi tesis diciendo que los déjà vu son momentos que ya han pasado por que ya has vivido tu vida. Relación entre el eterno retorno y el déjà vu. La teoría de un filósofo la cual se podría relacionar con los déjà vu es el eterno retorno de Friedrich Nietzsche, que fue un filósofo alemán nacido el 15 de octubre de 1844. Fue conocido por sus ideas sobre la moralidad,la religión y la existencia humana. Este filósofo no creó ninguna teoría sobre los déjà vu, pero algunas personas lo relacionan con su teoría del eterno retorno. Esta teoría te da la propuesta de vivir tu vida exactamente igual infinitamente. Esta idea no pone en duda la vida eterna sino hacerte la pregunta de si aceptarías vivir tu vida exactamente igual eternamente. Si tu respuesta es sí, significa que aprecias tu vida completamente. Si tu respuesta es no, significa que hay cosas en tu vida que no aceptarías volver a vivir y te hace reflexionar sobre si la forma en la que estás viviendo tu vida es la forma que te gustaría. La relación que tiene el eterno retorno con el déjà vu no es directa. El eterno retorno habla de repetir la vida infinitamente y el déjà vu da la impresión de estar repitiendo un momento. Por eso alguien podría sentir un déjà vu y pensar que ese momento ya ocurrió en otra vida. Pero esta relación es sólo una interpretación personal, no una conclusión científica. Ahora voy a contar diferentes teorías de por qué suceden los déjà vu desde distintos puntos de vista: personas que conozco, científico y filosófico. Punto de vista de las personas.

PERSONA1: Tesis: Los déjà vu se deben a un engaño del cerebro. Argumentación: El cerebro relaciona una situación que estamos viviendo en el momento como algo familiar, algo que ya hayamos hecho en el pasado. PERSONA 2: Tesis: Los déjà vu se deben a un fallo en la conexión neuronal. Argumentación: La información del momento que estás viviendo tarda más de lo normal en reproducirse neurológicamente, es decir, la conexión entre neuronas es más tardía y se siente como si ya lo hubieras vivido antes.

PERSONA 3: Tesis: Los déjà vu se deben a recuerdos de situaciones parecidas. Argumentación: Imagínate que estás comiendo con tu amigo en una pizzería donde ya habías comido con ese mismo amigo anteriormente, entonces tu cerebro junta un recuerdo borroso con la situación actual haciendo que tengas la sensación de que ya lo has vivido. Mi conclusión sobre estas tres teorías es que todas tienen sentido y son bastante coherentes, es decir, que no se basaban en teorías sobre otras vidas sino que van más al cerebro.

Punto de vista científico. Tesis: Los déjà vu se deben a un error temporal que comete el cerebro en el procesamiento de la memoria. Argumentación: Los deja vus se tratan de una falsa sensación de familiaridad generada por mecanismos normales de la memoria. Cuando percibimos una experiencia, distintas áreas cerebrales procesan la información y evalúan si lo que vemos es nuevo o conocido. En ocasiones, puede producirse una pequeña descoordinación entre estos sistemas: 1.Error en el reconocimiento de familiaridad: El cerebro activa la sensación de ya haber pasado por un momento sin encontrar un recuerdo real asociado. Como resultado, la persona siente que ya vivió exactamente ese momento, aunque no pueda recordar cuándo ni dónde. 2.Procesamiento duplicado desfasado: Algunas teorías dicen que la información llega por dos vías neuronales desincronizadas. La segunda llegada de la información es interpretada como algo previamente experimentado, creando ilusión de repetición. 3.Similitudes inconscientes con experiencias pasadas: A veces una situación nueva comparte elementos con recuerdos antiguos que no estamos recordando conscientemente. El cerebro detecta la similitud y genera una sensación de familiaridad sin identificar el origen. Mi conclusión sobre la teoría científica es que es muy realista y las explicaciones que hay son bastante coherentes.

Punto de vista filosófico. Tesis: El deja vu es una excepción que pone en duda la fiabilidad de nuestra percepción del tiempo y de la memoria. Argumentación: La filosofía interpreta los deja vus como una reflexión sobre cómo construimos la realidad. Cuando experimentamos un deja vu, parece que el pasado y el presente se confunden,lo que lleva a cuestionar si nuestra percepción del tiempo es completamente objetiva. Algunos filósofos han sugerido que este fenómeno muestra que la memoria no es copia exacta de la realidad, sino una reconstrucción que puede generar errores o ilusiones. Mi conclusión sobre la teoría filosófica es que no busca darle ninguna explicación como tal sino que invita a reflexionar sobre el tiempo, la memoria y la forma en la que conocemos la realidad.

Conclusión. Mi visión ante los déjà vu y teorías han cambiado bastante tras este trabajo ya que me he dado cuenta de que tiene más sentido que ocurran por fallos en el cerebro por la velocidad de neuronas que por temas como vidas pasadas, porque eso no está comprobado ni confirmado, en cambio la ciencia sí.

Bibliografía Déjà vu - Wikipedia, la enciclopedia libre

CHAT GPT Déjà vu -

Wikipedia, la enciclopedia libre Memory (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Time (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Henri Bergson | Internet Encyclopedia of Philosophy

Lola Álvarez Valiente

Ariadna Fernández Nieto.

Bien sabemos que la mente humana es más bien algo compleja de tratar, algo paradójico que incluso puede llegar a ser temido y que muchas personas no comprenden. A lo largo de la historia, filósofos, psicólogos y científicos han intentado explicar su funcionamiento y qué factores influyen en nuestro comportamiento. No obstante, una de las cuestiones que más interés y controversia ha generado es la relacionada con la conducta criminal ¿Qué lleva a una persona a cometer un delito? ¿Un criminal nace, o se hace? Es decir, ¿Se trata de una decisión completamente libre o existen factores psicológicos y sociales que condicionan sus acciones? Estas cuestiones son estudiadas por la criminología, una disciplina que analiza el delito y a su vez tanto al delincuente como las causas que han conducido a esa conducta. Esta no se centra en leyes y sanciones como el derecho penal, más bien busca comprender las causas del comportamiento criminal mediante aportaciones disciplinarias como la psicología, biología, sociología, psiquiatría y en este caso, la filosofía. Dentro de este ámbito se han planteado numerosas teorías explicativas, entre las que destacan el Psicoanálisis y el Conductismo, dos corrientes psicológicas que ofrecen perspectivas diferentes sobre el origen del comportamiento delictivo. Analizaré ambas teorías con el objetivo de responder a las cuestiones ya planteadas. Para comprender la explicación de la conducta criminal según el Psicoanálisis debemos previamente comenzar por la figura de Sigmund Freud, un médico neurólogo austriaco que es considerado el fundador del Psicoanálisis. A finales del S.XIX y principios del XX, Freud desarrolló una teoría inquietante y revolucionaria, según la cual una gran parte de nuestra conducta no está únicamente determinada por decisiones voluntarias, sino por una serie de procesos mentales que se escapan de nuestro control, el inconsciente. El inconsciente, según Freud, constituye una parte del cerebro en la que se almacenan deseos, recuerdos, impulsos y conflictos de los que no somos conscientes, pero que influyen en nuestros pensamientos y acciones. De esta forma, podemos actuar movidos e impulsados por deseos o motivaciones que no comprendemos con exactitud. Por otro lado, para explicar estos comportamientos, o dicho de otra forma, la personalidad, Freud propuso un modelo compuesto por tres instancias: el ello, el yo y el superyó. En las cuales, el ello representa la cara más infantil del ser humano, los impulsos más básicos e instintivos y los quiere cumplir de forma inmediata, quiere satisfacerlos. El yo actúa como mediador racional entre estos impulsos y la realidad, con la intención de tomar decisiones equilibradas. Y por último, el superyó, es aquella parte que interioriza las normas, valores, prohibiciones y exigencias de la sociedad, dicho de otra forma, la parte "padre".

Desde esta perspectiva, la conducta criminal podría aparecer cuando existe un desequilibrio entre estas instancias de la personalidad. Este desequilibrio se hace presente cuando hay determinados conflictos internos no resueltos, como por ejemplo un ello excesivamente dominante capaz de impulsar al individuo a adoptar comportamientos agresivos, un superyó demasiado rígido que genera sentimientos de culpa, ansiedad o frustración de los cuales puede derivar un estallido emocional, o un yo demasiado débil incapaz de mediar entre los deseos y las exigencias morales o sociales. Posteriormente, Jacques Lacan retomó estas ideas y las desarrolló. En sus reflexiones sobre la criminología, defendió la idea de que el Psicoanálisis podría contribuir a comprender la relación entre el crimen, la ley y la responsabilidad individual. Para Lacan, entender los procesos inconscientes que intervienen en la conducta no elimina la responsabilidad del sujeto, pero sí permite analizar las causas que pueden conducir a una persona a delinquir. A diferencia del Psicoanálisis, que centra su atención en los procesos internos de la mente, el conductismo insiste más en los factores externos que influyen en el comportamiento humano. Esta corriente fue fundada y desarrollada principalmente por John B. Watson y posteriormente ampliada por Skinner. Ambos compartían la idea de que la conducta humana no depende tanto de procesos mentales inconscientes sino de la experiencia y del aprendizaje adquirido a lo largo de la vida. Según el punto de vista del conductismo, una gran parte de nuestra conducta o comportamiento se aprenden mediante determinadas interacciones con el entorno. Teniendo en cuenta este punto de vista, se podría decir que las personas no nacen con x conductas, sino que son adquiridas mediante la observación, la repetición y las consecuencias que obtienen de sus respectivas acciones. Es por esto que factores como la familia, la educación o el contexto social desempeñan un papel fundamental en el desarrollo de la personalidad y el comportamiento. El condicionamiento es uno de los conceptos más importantes de esta corriente. Skinner lo explicó sosteniendo la idea de que las recompensas y los castigos influyen directamente en nuestras acciones. Esto se debe a que tendemos a repetir aquellas conductas que generan consecuencias positivas tales como aplausos o premios, mientras que evitamos las que producen consecuencias negativas como castigos o insultos. De este modo, el entorno contribuye a modelar progresivamente las actitudes, acciones o comportamientos de las personas. Aplicando estas teorías y en relación con la criminología, el conductismo considera que las conductas criminales también pueden ser aprendidas. Aquel individuo que crece en un ambiente tenso, violento, problemático o en el cual la delincuencia y/o las conductas antisociales son frecuentes, puede llegar a normalizarlas e incorporarlas a su comportamiento. Sin embargo, no solo los ambientes violentos o delictivos influyen sobre la conducta de la persona. Contextos excesivamente disciplinarios, rígidos, castigos constantes o elevados a nivel de exigencia pueden contribuir al aprendizaje de conductas basadas en el resentimiento, normalizar relaciones basadas en la autoridad y el castigo, actuar por miedo excesivo, reprimir emociones... y esto puede generar conflictos en el desarrollo del individuo. Desde esta perspectiva, la conducta criminal no se explica principalmente por conflictos internos, sino por la influencia del entorno, experiencias, modelos de conducta... etc. Una vez analizadas ambas corrientes, podemos observar una clara diferencia entre ellas; el interior y el exterior. Mientras que el psicoanálisis explica la conducta criminal mediante factores internos como la alteración del ello, yo y superyó o los impulsos y motivaciones, el conductismo se centra más bien en factores externos como la influencia del contexto social, familiar y ambiental. Dicho en otras palabras, el psicoanálisis busca en el interior del individuo mientras que el conductismo fuera de él. Ambas corrientes presentan tanto ventajas como desventajas. El Psicoanálisis ha permitido comprender parte de la paradójica mente humana y ha sido capaz de determinar y explicar determinados sucesos que a día de hoy siguen siendo estudiados. No obstante, resulta muy difícil explicarlo y/o demostrarlo de forma 100% objetiva. Por otro lado, el conductismo permite un estudio más observable y basado en el aprendizaje, sin embargo puede simplificar la conducta humana al centrarse únicamente en factores externos y a menudo es producto de controversia ya que muchas personas creen que de esta forma se le quita la responsabilidad al individuo. La comparación de ambas teorías nos lleva a plantearnos otras dos cuestiones. ¿Hasta qué punto somos realmente libres para decidir? Si estamos constantemente siendo condicionados por factores internos y/o externos, ¿Somos responsables en la totalidad de nuestras acciones? Personalmente, creo que ninguna de las dos teorías ofrece una explicación por si sola, creo que tanto los factores internos como los externos influyen en el comportamiento humano. En cuanto a la conducta criminal, también creo que es el resultado de ambos. Comprender estas ideas no justifica ningún acto ni elimina la responsabilidad del individuo, pero permite conocer las causas detrás de estos actos. Para concluir, una vez analizadas ambas corrientes me resulta bastante difícil afirmar que una persona cometa un crimen impulsado por una única causa. Respondiendo a la pregunta de qué puede llevar a una persona a cometer un delito, parece ser que la respuesta está en una combinación de factores internos y externos (psicoanálisis y conductismo). De la misma forma, la cuestión de si un criminal nace o se hace, tampoco tiene una sola respuesta, ya que ni las características ni el entorno del individuo parecen suficientes para explicar al 100% la conducta criminal. Personalmente, creo que el comportamiento humano surge de la unión entre factores sociales, psicológicos, ambientales...No obstante, cabe aclarar que esto no justifica al delincuente ni elimina su responsabilidad, pero permite estudiar la complejidad humana y estudiar las circunstancias que influyen a esta.

Esa complejidad es la que hace de la criminología algo fascinante y relevante para la filosofía.

BIBLIOGRAFÍA

Yasmina Boujida Kaddour.

¿Se yerra voluntariamente? Tesis: Sí, se yerra voluntariamente El ejemplo en el que he pensado que seguramente muchos ya lo hayan hecho también ha sido el del fumador. Hoy en día todos sabemos las consecuencias y los efectos del tabaco. Además normalmente están escritos en las cajetillas dos puntos fumar mata daña tus pulmones este acto nos hace daño a todos. Es un conocimiento que gran parte del público conoce sin embargo mucha gente sigue fumando. Y no porque no lo sepa, sino porque en el momento dado la inercia o el hábito puede más que ese conocimiento. No es que piensen que el gusto de fumar vale más que el cáncer. Muchas veces ni siquiera hay placer o gusto, es más bien necesito fumar ahora es parte de mi rutina aunque sé que me está haciendo daño. Es ahí donde la categoría de la ignorancia se queda corta punto puede que el argumento de Sócrates en el instante sea: al encender el cigarros fumador cree que la línea inmediato es un bien mayor,pero yo lo veo como una excusa racional para tapar algo más profundo a veces hacemos lo que no debemos sabiéndolo. Esto tiene un nombre: Akrasia. La akrasia ,conocida como debilidad de voluntad. Se da cuando tu razón dice una cosa pero tus impulsos o tu costumbre te llevan a hacer justo lo contrario el fumador informado es el ejemplo perfecto para contradecir esta teoría debido a que su cabeza (la razón)sabe de todo pero su voluntad no quiere seguir a la razón. Sócrates reduce al ser humano con una simple máquina para calcular beneficios pero la vida cotidiana nos muestra que a veces sabemos que algunos perjudican y aún así lo elegimos no por ignorancia sino por la costumbre o porque estamos atrapados en un conflicto interno entre lo que sabemos y lo que hacemos. Por ese fumador que enciende un cigarrillo leyendo frases como “fumar mata”o”Da cáncer”en su paquete no es ignorante. Es la prueba de que a veces conocemos el bien pero no lo hacemos. Y eso es algo que la teoría de Sócrates por muy inteligente y acertada que sea en la mayoría de casos, no puede explicar. Para entender mejor por qué este ejemplo desafió a Sócrates conviene comparar su postura con la de otro filósofo: David Hume. Sócrates como los recoge Platón en los diálogos de Protágoras y Gorgias, sostiene que la virtud es el conocimiento y el vicio es la ignorancia. Y decía que nadie obraba mal voluntariamente. Si alguien actúa mal es porque desconoce que es verdaderamente bueno el intelectualismo moral socrático sostiene que conocerlo justo implica hacerlo pues es ser humano siempre persiga su propio bien real. En cambio Hume decía que la razón solo era un instrumento que nos sirve para averiguar la mejor manera de conseguir aquello que nuestros sentimientos deciden (un objetivo), y que la razón solo nos ayudaba a encontrar el camino para llegar a él. De aquí mismo sale su teoría en la que justifica que una persona puede reconocer racionalmente que algo es malo y sin embargo hacerlo sin sus sentimientos son más fuertes el fenómeno akrasia encaja bastante bien con lo que defiende hume debido a que este fenómeno. La razón sabe lo que es bueno (conoce el camino), pero los sentimientos, la pasión voluntaria (según Hume), la inercia o el hábito es más fuerte y termina imponiéndose. Si Sócrates tuviera razón y el conocimiento del bien garantizar a la acción buena ya que todo ser humano busca su bien propio la akrasia no existía, pero existe y ocurre a menudo. Por lo tanto Hume ofrece una explicación más acertada de la moral humana si los comparamos entre ellos.No estoy completamente de acuerdo con Hume. Él cree que son los sentimientos los que dominan. Yo creo que a veces ni siquiera hace falta un sentimiento: el hábito o la pura decisión caprichosa pueden más. Pero en lo importante coincidimos: la razón no siempre gana y no siempre buscamos nuestro bien.Con eso, la tesis de Sócrates se tambalea bastante. Es importante aclarar que Sócrates no negaba que el hombre tuviera sentimientos y deseos lo que negaba es que esos sentimientos pudieran vencer a la razón si el conocimiento era verdadero. Para Sócrates la razón siempre podía y debía dominar(para hume es un hecho imposible ya que defiende que la razón es esclava de las pasiones y deseos).

Es necesario definir estos términos:

-Deseo: tendencia natural e irracional del alma hacia aquellos que concibe como un bien.

Ahora bien ¿Hay deseo en fumar? ¿?No, porque el deseo requeriría percibir el cigarro como un bien y el fumador no lo hace.

-Pasión: alteración y perturbación del estado equilibrado del alma causada por un encuentro con lo que percibe con un bien.

Ahora bien, ¿hay pasión en fumar? Tampoco porque requeriría percibir el cigarro como un bien significativo y el fumador sabe que está mal no hay ignorancia porque tiene la información suficiente y la acepta. El fumador con un cigarro en la mano derecha y en la mano izquierda la advertencia de muerte, demuestra qué lado tiene la razón y si va por encima o no. Otra posible respuesta socrática sería decir que no hay diferencia entre ignorancia y debilidad por costumbre y decir que son lo mismo. Efectivamente no lo son. El ignorante es una persona que carece del conocimiento relevante sobre lo que es bueno o malo. No sabe las consecuencias de sus actos, no tiene la información necesaria, o no comprende por qué algo es perjudicial. Por lo tanto, cuando actúa mal, lo hace porque no sabe que está mal, cambio la debilidad por costumbre se debe a la inercia del circuito neuronal de hábito cuanto más se ha repetido una acción más automática se vuelve y más difícil resulta frenarla. Otra pregunta que seguramente le surgiría a un defensor de Sócrates sería: ¿El hábito y el vicio son lo mismo?Primero definamos estos términos: -Hábito:Acción que se repite con frecuencia hasta volverse automática, realizada con poco o ningún esfuerzo consciente.El hábito puede ser positivo o negativo,no implica necesariamente una carga moral.Un hábito es solo una conducta repetida. -Vicio:Hábito moralmente malo. Es decir, una acción repetida que la persona sabe (o debería saber) que es perjudicial para sí misma o para los demás, y que sin embargo se realiza de forma habitual.

Siempre es negativa. No todos los hábitos son vicios, pero todo vicio es un hábito. ¿Qué pasaría si el hábito se convierte en un vicio? Aunque el hábito de fumar se convierta en un vicio, eso no significa que quien lo tiene sea ignorante y según Sócrates el vicio es igual a la ignorancia. El fumador sabe que fumar es malo. Tiene toda la información. No hay ignorancia. El hecho de que ocurra demuestra que su teoría falla tenga el hábito de naturaleza que tenga. De aquí mismo otro problema aparece en la teoría de Sócrates y es algo que nunca explicó, el primer acto. Pensemos en una persona joven solo sola en su habitación que nunca fumado en su vida no tiene ningún hábito previo ninguna adicción ninguna inercia neuronal atrasada sabe perfectamente que fumar causa cáncer que haya los pulmones,que es adictivo y que puede matarle,lo ha estudiado en el colegio, lo ha visto en campañas, lo lee en las cajetillas. Sin embargo un día sin presión de nadie sin necesidad de encajar sin ansiedad ni angustia sin presión de nadie sin necesidad de encajar con nadie, sin ansiedad sin angustia sin buscar absolutamente nada decide libremente encender su primer cigarrillo. Sabe que está mal no tiene ningún bien con ello. No hay excusa. Actúa por pura akrasia. Si Sócrates tuviera razón nadie empezaría a fumar con este criterio pero sin embargo muchas personas lo han decidido. Este ejemplo existe en la vida real y está documentado.Es un estudio publicado en la revista Health Education Research(Michell west 1996)En que entrevistan adolescentes y son preguntados preguntas sobre el tabaco.Y las respuestas que más destacan son las de una pregunta:¿Por qué empezaron a fumar?En la que una parte de esos adolescentes,responden que no lo saben el por qué de empezar a fumar ,que simplemente lo hicieron sin presión,sin curiosidad y sin ansiedad. Esto deja totalmente por los suelos a la teoría de Sócrates ,ya que ni siquiera puede darse cuenta del momento en el que:Con los ojos más abiertos un hombre puede elegir su propio mal.

BIBLIOGRAFÍA: -Intelectualismo moral (Encyclopedia of philosophy”Sócrates moral intelectualismo”)Long,R.T -Sentimentalismo moral (Stanford Encyclopedia of philosophy”Hume’s Moral philosophy”)Cohon,R. -Akrasia(Stanford Encyclopedia of philosophy”akrasia”)Molntyre,S.

Sofia Jaulín Navarro.

Se repite a menudo que el 90% del tiempo nuestra mente se encuentra divagando en el subconsciente, aunque no es un dato científico. Es decir, vivimos la mayor parte del tiempo en un mundo interior del que no tenemos conciencia. Hoy en día, los móviles o cualquier tipo de dispositivo con estímulos constantes son un cebo para la mente divagante. ¿Cuántas veces hemos cogido el móvil supuestamente solo para mirar la hora y hemos acabado en cualquier red social durante minutos? Este es un claro ejemplo de cómo a veces somos arrastrados por nuestra inconsciencia. Este piloto automático constante como forma de vida, incluyendo rutinas, automatismos y redes sociales, conlleva una falta de toma de decisiones y acciones. En última instancia, si no controlamos nuestra mente y nuestras elecciones, ¿podemos ser realmente libres? Para empezar, la RAE define conciencia como la “facultad psíquica por la que un sujeto se percibe a sí mismo en el mundo”. Al igual que un filósofo toma distancia respecto al conocimiento al aceptar que busca el saber porque no sabe; el que busca ser consciente de uno mismo, debe por tanto distanciarse de la visión de uno mismo para observarse. Platón afirma que la razón es conocer la realidad y la verdad. A través del mito del carro alado, transmite que el alma humana es libre cuando la razón logra gobernar los instintos y deseos, dejando de ser esclavos de ellos. Ahora, tenemos también una definición de libertad desde Platón, basada en el uso de la razón. Aunque Platón sitúa la libertad en el gobierno racional del alma, siglos después Freud muestra que ese gobierno no es tan sencillo: gran parte de nuestra vida psíquica permanece fuera del alcance de la razón. Freud, el padre del psicoanálisis, agrupaba en la mente humana el ello, es decir, esos deseos, impulsos o necesidades primarias inconscientes, y el superyó: el ideal del yo basado en una imagen paterna y en normas morales y sociales interiorizadas. Esta tensión entre el ello y el superyo, da lugar al yo, el cual puede ser responsable del pensamiento lógico y racional y de la toma de decisiones voluntarias. Sin embargo, conciencia no es sencillamente igual a libertad. Spinoza decía: “los hombres creen ser libres porque son conscientes de sus actos, pero ignorantes de las causas que las determinan”. Esto quiere decir que un hombre libre, según Spinoza, es aquel que comprende las causas que nos llevan a desear nuestros deseos y a hacer nuestras acciones. Al conocer por qué actuamos como actuamos, nos volvemos dueños de nuestras decisiones. Pero para todo esto es imprescindible llevar a la práctica ser consciente de uno mismo. Los estoicos pensaban que uno debe centrarse en lo que está en su control, y lo único que depende de uno mismo son las actitudes y acciones. Por eso los estoicos daban tanta importancia a poner la atención en cada una de nuestras acciones. Se situaban entre el estímulo y la respuesta, lugar donde nace la libertad, para así actuar conscientemente. Los estoicos y el psicólogo Carl Jung, aunque separados por siglos, coinciden en una misma intuición: lo que no controlamos de nosotros mismos termina controlándonos. Jung simboliza el inconsciente con una sombra. Esta sombra (todo lo que no reconocemos de nosotros mismos) no desaparece por ignorarla, al contrario, para integrarla hay que hacerla consciente, enfrentándose a ella. Haciendo consciente lo inconsciente evitamos que la sombra, según Jung, o el ello, según Freud, controlen nuestras decisiones y las llamemos “destino”. Para ejemplificar y relacionar todo lo que mencionado anteriormente, existe la tragedia de Edipo Rey: Antes de que Edipo naciera, el oráculo confesó a sus padres Layo y Yocasta que su hijo mataría a su padre y se casaría con su madre. Entonces, sus padres le abandonan. Edipo crece, escucha la profecía en el oráculo, y huye pensando que se refiere a sus padres adoptivos. En el camino, discute con un hombre mayor y lo mata, sin saber que se trataba de su padre Layo. Edipo llega a Tebas y se casa con la reina viuda, Yocasta, su madre. Años después, su ciudad sufre una peste y el oráculo le dice al rey Edipo que solo logrará salvar a su ciudad de la enfermedad si descubre el asesino de Layo. Edipo en su búsqueda, descubre que la profecía se había cumplido. Por ello, su madre se suicida y él se arranca los ojos. Este relato muestra perfectamente todo lo mencionado anteriormente. Empezando porque Edipo actúa sin saber, guiado por sus impulsos, véase el asesinato de su padre, y no por la razón, cosa necesaria para ser dueños de nuestra voluntad según Platón. El psicoanálisis de Freud nace de aquí, Edipo representa los impulsos y deseos inconscientes reprimidos, los cuales afectan su vida adulta. Además, siguiendo el pensamiento de Spinoza, Edipo cree ser libre, pero realmente no lo es: Edipo no comprende las causas que determinan sus acciones, no se cuestiona por qué actúa como actúa. Por último, solo cuando conoce la verdad se hace consciente y comprende su vida. Por eso Jung decía que “Lo que no se hace consciente se manifiesta en la vida como destino”. A Edipo le pasó exactamente eso, fue gobernado por lo que ignoraba de sí mismo, acabando en un destino incontrolable. Buscaba respuestas fuera de él, ignorando que estas se encontraban dentro de él. Edipo no es víctima del destino, sino de su ignorancia de sí mismo.

BIBLIOGRAFÍA

● Baruch S. (2026), Ética demostrada según el orden geométrico, Enyclopaedia Herder. https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Recurso:Spinoza_sobre_la_libertad

● José Sánchez Tortosa, lecciones curso 25-26

● Salzgeber J. (2026), El pequeño libro del estoicismo. Urano.

● Asier alumno de 2º bachillerato, (2026), lección sobre Spinoza

● Durán, C. A., & Imaginario, A. (2023, 20 octubre).

Lara Tapiador López.

Introducción.

Lucía Romero Sánchez.

La ética es una rama de la filosofía que se relaciona con lo que las sociedades consideran bueno, malo, correcto, incorrecto. La ética estudia la conducta humana y se apoya en sociología y psicología para valorar cómo hay que considerar algunas cosas. Las sociedades siempre han buscado establecer normas o principios para poder determinar qué está bien y qué está mal, pero con los avances en medicina y ciencia han surgido nuevos problemas en relación a la vida humana, el sufrimiento de personas con enfermedades terminales, la muerte, la manipulación genética, de la necesidad de tratar y solucionar estos nuevos problemas nace la bioética. La bioética es el estudio de los problemas éticos en el ambiente biomédico. Su objetivo es analizar racionalmente qué decisiones hay que tomar cuando hay conflictos morales relacionados con la salud, el cuerpo humano, etcétera. No es solo ver lo que es o no legal, sino ver qué es moralmente correcto desde diferentes perspectivas. Hoy en día, la bioética es muy importante por el gran desarrollo científico, gracias a los avances médicos es posible alargar la vida de personas muy enfermas, modificar genes, hacer trasplantes de órganos, hacer reproducción asistida. De hecho, en los hospitales existen comités éticos donde, siguiendo a, algunas reglas específicas de la bioética, toman decisiones cuando son necesarias, son muy importantes para responder preguntas como, ¿debe permitirse acabar con la vida de un paciente enfermo terminal?, ¿tendrían que tener todos acceso a tratamientos por muy caros que sean? o ¿hasta qué punto está bien modificar genéticamente una persona? La bioética surge precisamente para intentar responder a este tipo de preguntas. En este trabajo estudio y analizo los principios básicos de la bioética para así poder ver cómo decidir qué es correcto o incorrecto. Uno de los aspectos fundamentales de la bioética es establecer límites y criterios objetivos para ver qué es ético o no. Todos tenemos puntos de vista diferentes, pero hay algunos principios que generalmente están aceptados como una especie de “guía moral” en el ámbito médico. El primero es el principio de autonomía, que defiende que cada uno tiene derecho a decidir sobre su propio cuerpo y el tratamiento médico que recibe, siempre que la persona esté informada y tenga capacidad (un enfermo mental grave o una persona bajo mucho dolor o medicación no se considera capacitada). Por ejemplo, un paciente puede decidir que no se quiere operar, aunque los médicos consideren que la operación puede salvarle la vida. La autonomía implica respetar la libertad de cada uno y la dignidad humana. Otro principio importante es el de beneficencia, que establece que los profesionales sanitarios deben actuar para hacer siempre lo mejor para su paciente. Este principio, sin embargo, puede generar debates, ya que, aunque siempre haya que tomar la decisión que más ayude a la persona, esa ayuda no es siempre la misma para todos desde todos los puntos de vista. En algunos casos, el doctor puede pensar que está ayudando a alguien prolongando su vida, pero en verdad esa persona no quiere pasar sus últimos meses sufriendo. Eso causa muchas opiniones diferentes, porque no siempre la decisión es clara. Relacionado con el anterior, está también el principio de no maleficencia. Como su nombre dice, se resume en la idea de no hacer daño. Se refiere a que los médicos deben evitar tratamientos que puedan ser perjudiciales innecesariamente para el paciente. Este principio es importante cuando hay riesgos muy altos o se trata a alguien con tratamientos experimentales. Por último, está el principio de justicia, que causa muchísimo debate. Su idea principal es intentar repartir los recursos sanitarios de la manera más justa, sin discriminar a nadie. Eso no significa que todo el mundo pueda recibir cualquier tratamiento sin límite. Aquí empiezan problemas como si un medicamento es muy caro y solo se puede financiar para algunos, ¿quién decide quién lo recibe? o si hay pocos órganos para trasplantar, ¿cómo se elige a quién lo recibe? Aquí se debate en general cómo distribuir la ayuda médica de la forma más justa posible. A la hora de tomar decisiones y decidir qué es moralmente correcto en bioética, hay muchos puntos de vista diferentes. Algunos siguen corrientes filosóficas, como el utilitarismo. El utilitarismo expresa que una acción se considera correcta si produce un beneficio para la mayoría de las personas. Esto es muy debatido también, porque llevado a un extremo este pensamiento puede llegar a justificar cosas horribles. Por esto en la bioética es muy importante respetar la dignidad de los derechos de todos. Esto significa reconocer que cada uno tiene un valor propio y que no se debe tratar a nadie como un medio para conseguir beneficios científicos o en general para la medicina. Además, los derechos permiten proteger aspectos fundamentales como la libertad, la capacidad de decidir sobre la propia vida, etc. También está la deontología, que sostiene que hay normas morales que hay que respetar siempre independientemente de las consecuencias. Desde esta perspectiva no se pueden hacer algunas cosas, aunque su resultado pueda ser bueno, como por ejemplo, no se le puede mentir a un paciente sobre su condición, aunque eso le pueda hacer sentir bien, porque no está bien hacerlo y no es ético, porque le está quitando al paciente el derecho de poder tomar decisiones sobre su propia salud y en general de conocer su estado. Por otro lado, tenemos la ética de las virtudes, que pregunta ¿qué haría alguien prudente, responsable y bueno moralmente? Por ejemplo, si hay dos tratamientos posibles para un paciente para elegirlos, se piensa qué haría un doctor empático y prudente, no solo desde un juicio profesional. La bioética también es analizada por personas desde una perspectiva religiosa. En muchas religiones, como en el cristianismo, la vida es un valor fundamental que hay que cuidar a toda costa. Sin embargo, en otras opiniones vemos cómo se enfoca la bioética desde el punto más laico. También hay religiones que creen que sacarle sufrimiento a alguien usando, por ejemplo, eutanasia, aunque sea con un fin bueno, lo ven como algo malo porque esta muerte no era natural ni estaba en los planes de Dios. Hoy en día hay muchos debates abiertos en el mundo de la bioética. La manipulación genética es uno de ellos. La posibilidad de cambiar genes puede ayudar a prevenir enfermedades, pero ¿es ético aprovechar este recurso para alterar a los humanos a gusto personal? Se generan miedos o se abren preguntas sobre los límites de la ciencia como la que he planteado. Otro tema muy debatido es el de la eutanasia o suicidio asistido. Algunos defienden que si hay alguien que sufre de algo irreversible, esa persona debería tener poder sobre si quiere acabar o no con ese sufrimiento. Pero hay otros que piensan que acabar a posta con la vida de alguien no es moralmente correcto y que la medicina tiene que centrarse solo en curar o aliviar. Por ejemplo, tenemos el caso reciente de Noelia Castillo, una joven española que pidió la eutanasia, no solo por un sufrimiento físico, sino también por uno psicológico. Su situación generó un caso difícil porque además parte de su familia no estaba de acuerdo con la decisión. Este caso dio lugar a preguntas bioéticas fundamentales, como ¿debe una persona que está sufriendo tanto tener derecho a decidir terminar con su vida o hasta qué punto hay que respetar la libertad individual? Desde una perspectiva ética, algunos dicen que permitir la eutanasia respeta el principio de autonomía y evita sufrir innecesariamente. Otros consideran que la vida es algo muy valioso y que hay límites morales que no deberían cruzarse. También se habla mucho de si la gestación subrogada o los vientres de alquiler son algo que se debería hacer o no. En España no es legal esta práctica, en otros países hay gente que recurre a ella para poder tener hijos. El debate sobre este tema es si debería permitirse si hay consentimiento entre ambas partes o si realmente es sacar un negocio del cuerpo de las mujeres y del niño o niña que nace. En conclusión, la bioética nos enseña que a medida que la ciencia va avanzando, se van planteando preguntas morales cada vez más difíciles de responder. Casos como el de Noelia o debates como el de la gestación subrogada nos hacen llegar a la conclusión de que no siempre hay una sola respuesta correcta, porque los valores de la bioética pueden entrar en conflicto entre ellos. Por eso mismo, al preguntarnos hasta dónde debería llegar la ciencia cuando se trata de vidas humanas, la respuesta no solo depende de la técnica y literalmente se puede hacer, sino de lo que es éticamente responsable. La ciencia puede mejorar mucho las vidas, pero la bioética nos recuerda que hay que reflexionar sobre los límites para que así no pierda el mérito y por eso creo que es tan importante la existencia de este campo de la ética.

BIBLIOGRAFÍA:

-Beauchamp, Tom L. y Childress, James F. Principios de ética biomédica. Madrid: Masson.

-Kant, Immanuel. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Madrid: Alianza Editorial.

-Cortina, Adela. Ética mínima. Madrid: Tecnos,1986.

-Aristóteles. Ética a Nicómaco. Madrid: Gredos.

-UNESCO. Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos. https://www.unesco.org/es

-Organización Mundial de la Salud (OMS).

La sociedad de la antigua Grecia, creía completamente en la existencia de un destino y eran politeístas. Por ello, creían también en los castigos divinos. Allí se tenía asumido que los dioses también castigaban a los hombres según veían conveniente y apropiado, pero, desde luego, una de las peores consecuencias, consistía en otorgarle a la gente aquello que más deseaba.

Esto es así, puesto que el deseo, en la gran mayoría de ocasiones, tiende a predominar ante la razón. Por esto no siempre se piensa o madura suficiente cada decisión y pueden desencadenar sentimientos de culpabilidad o arrepentimiento por las consecuencias que conlleva cada acto.

Esto lo podemos apreciar claramente en el caso del mito del Rey Midas. Él deseaba que todo aquello que tocase se convirtiera en oro y así hacerse rico. Este deseo refleja el impulso o inmediatez que estos provocan, es decir, un subidón de felicidad inmediato que, posteriormente, se traducirá en una caída inmediata de la misma.

Llegó un momento en el que el Rey no era capaz de cumplir las necesidades básicas, como alimentarse o hidratarse, pues si lo tocaba se convertiría y dejaría de cumplir su función. Su decisión le pasó factura al completo cuando, tras darle un abrazo a su hija, la perdió para siempre.

Tras este final, comprendió que como consecuencia de su soberbia se arrepentiría el resto de la escasa vida que le restaba.

Ante este tipo de situaciones, hay otra visión. Spinoza, un filósofo mundialmente reconocido, dijo: “el que se arrepiente es doblemente miserable”. Esto lo comentó basándonos en lo que él defendía: si alguien piensa que lo que hizo podría no haberlo hecho, es síntoma de la ignorancia e irresponsabilidad. Es decir, piensas previamente que no estaba mal porque no conocías la realidad (consecuencias que tus decisiones puedan conllevar).

Pero, ¿se puede elegir sentirse culpable de los hechos?

En el caso de Edipo, por ejemplo, la culpa le vino impuesta por el destino pues, desde que nació, existía una profecía que determinaba que sería él quien matase y destronase a su padre y quien se enamoraría de su madre.

Ambos progenitores, hicieron cuanto pudieron para que esto no se cumpliese, de forma que arrojaron a Edipo a un río con la intención de que alguien le viese, acogiese y criase. Esto ocurrió tal y como habían planeado, pero hubo un detalle con el que no contaron y les puso contra las cuerdas. Quien le encontró, acusaba al rey de ser injusto, y así educó al niño. Por ello, un día cuando Edipo creció, se enfrentó al monarca. Sin él ser consciente de que se estaba enfrentando, en realidad a su padre, le asesinó. Más tarde, al haber derrotado al rey emérito, contrajo matrimonio con su madre, cumpliendo así su profecía.

Aquí podemos apreciar claramente, cómo por distintos motivos, en este caso la existencia del destino, el castigo no siempre se puede evitar, por lo que no en todos los casos, la culpa es impuesta por voluntad propia. Es decir, no siempre contamos con el sentimiento de culpabilidad por decisiones propias que no se hayan madurado.

Además, podemos apreciar algo similar en el caso de Antígona. Ella tuvo que cargar con el peso de enterrar a su hermano tras su muerte a las afueras de la ciudad por haber cometido un delito. Antígona, no tenía en realidad la culpa de nada de lo ocurrido, y sin embargo, tuvo que soportar ella el castigo que conllevarían las acciones de su hermano. Por lo tanto, como he mencionado previamente, no siempre es opcional decidir cargar con la culpa o con el castigo que ésta provoca.

Una vez reconocida la culpa, habiéndose escogido o no, hay dos formas de afrontar el arrepentimiento:

La primera, que es la que suele ocurrir en el mundo cristiano, consiste en reconocerlo. Se defiende que el hombre es libre y que por ello puede sentirse culpable. Es cierto, que es necesaria la existencia de un propósito de enmienda, pero mientras éste esté presente, está completamente permitido pensar o decir: “podría no haberlo hecho”, o “podría haberlo hecho de otra forma”.

La segunda opción consiste en defender que todos nuestros actos están necesariamente determinados, por lo que cuando alguien hace algo mal, es porque no podría haberlo hecho de otra forma. Por eso se defiende que, de ser así, no tendría sentido pensar en lo que “podría haber cambiado” y lo que se debería de hacer es, tan solo, mejorar y aprender para el resto de situaciones en las que se tenga que lidiar de nuevo con un problema similar.

En el primer caso, se defiende la redención, entendiendo redención como “acto o acción que repara el daño cometido por quien es culpable”. En el cristianismo, es Jesús la figura mediante la que Dios permite a los hombres redimirse de sus pecados. En cambio, en el segundo caso, es el héroe aquel que puede sentirse culpable, y quiere reparar el daño o quién es capaz de sacrificarse por el resto.

Como resumen, podemos sacar tres conclusiones claras:

Según Spinoza, quien se siente culpable y se arrepiente, es un ignorante y un irresponsable ya que no ha valorado previamente las consecuencias que podrían conllevar sus decisiones, fruto de los deseos no controlados o la soberbia.

En el caso del cristianismo, se defiende que cualquiera tiene derecho a equivocarse, siempre y cuando se sepa reconocer y haya una intención de contar con un propósito de enmienda para que en la siguiente ocasión, no se repita este comportamiento y no termine reflejándose en un sentimiento de culpabilidad.

Por último, hay una tercera corriente que dice que sí cuando alguien hace las cosas mal, es porque no podría haberlo hecho de otra forma, no tiene ningún sentido y mucho menos utilidad, pensar en las otras posibles situaciones donde eso no habría ocurrido.

● Sófocles, “La tragedia de Antígona” Editorial Gredos, Madrid, 2011.

● Spinoza “Ética”, Tecnos, Madrid, 2007.

● Nietzsche, “Nacimiento de la tragedia”, Alianza, Editorial, Madrid, 1999.

● José Sánchez Tortosa, Clases de filosofía de 4º de la eso C.E.M. Hipatia, FUHEM, curso 24-25.

Hace un tiempo estuve hablando con una amiga por teléfono. Fue una conversación muy interesante en la que empezaron a salir cada vez temas más profundos. No recuerdo cómo llegamos hasta ese punto, pero recuerdo el malestar que me provocó cuando hizo la siguiente afirmación: “uno es libre de hacer lo que quiera con su vida mientras no afecte a los demás incluyendo suicidarse”.

Hoy vengo a plantear la pregunta ¿tenemos derecho a morir? Por medio de la filosofía y el razonamiento iré intentando acercarme la respuesta de la manera más clara posible.

Primero de todo hay que definir los conceptos clave de la pregunta: muerte y derecho. Empecemos con la primera.

La muerte es lo contrario a la vida. Epicuro afirmaba que somos inmortales. Esto se debe a que el “Yo” está necesariamente vivo, y al ser la muerte la ausencia de vida o sensaciones, “Yo” nunca va a experimentar la muerte. Esto implica que al individuo solo le afecta la amenaza de la muerte, no la muerte en sí. Sin embargo, la muerte sí afecta a los conocidos del individuo, concepto del que hablaré más adelante.

Sabido esto toca definir derecho. En los diccionarios hay distintas definiciones:

Todas estas definiciones comparten el aspecto de la justicia. Esto lleva a concluir que un derecho es algo justo. Lo cual lleva a la siguiente pregunta: ¿Es justo el suicidio? Para responder hay que definir justicia.

Recapitulando, para responder a la pregunta ¿Tenemos derecho a morir? hay que definir muerte y derecho. La muerte no afecta directamente al individuo, solo la amenaza de esta. Y una vez sucedida, a las personas a su alrededor. Un derecho es algo justo y razonable cuyo cumplimiento puede ser exigido por cualquier persona, y algo justo se refiere a cuando todos obtienen lo que merecen. Este último concepto es la clave de la mayoría de casos. Si una persona quiere dejar la vida -sea por el motivo que sea- puede estar ignorando lo que merecen sus seres queridos, así que en cierto sentido suicidarse sería una injusticia o un acto inmoral. Por el contrario, una persona muy deteriorada que sabe que va a morir -pongamos el ejemplo de un cáncer terminal- que apenas pueda ver a sus seres queridos seguramente actúe acorde con lo que merecen los demás al tomar la decisión de dejar la vida.

Dicho esto y dadas las definiciones de los conceptos clave podemos concluir que esta pregunta se responde más con un depende que con un sí o un no.

Aquí surgen varias preguntas sobre la moralidad de cada caso en particular, pero teniendo las bases responder a esas preguntas se hacen menos difícil. Por dar algunos ejemplos me gustaría nombrar algunos casos muy interesantes.

Primero, tenemos el caso de un hombre que la a la edad aproximada de cincuenta años, siendo padre, decidió su eutanasia. El término eutanasia fue usado por primera vez por Plutarco y significa literalmente la buena muerte. Pues este hombre decidió su buena muerte ya que padecía una extraña enfermedad que le volvía muy propenso a quedarse en estado vegetativo. Por ello, y para ahorrarles posibles dificultades a su familia, decidió su propia muerte.

Este caso cumple todos los criterios mencionados anteriormente por lo que podría decirse que este hombre tenía derecho a morir o actuó de forma ética.

Por el contrario, tenemos el caso de un intelectual de 90 años: Daniel Kahneman. El Premio Nobel de economía decidió terminar su vida en una clínica suiza especializada en la eutanasia. El hombre no padecía ningún problema de salud grave pero temía que las cosas empeoraran. En sus palabras, lo hizo por una cuestión de miedo y principios. Por ello, se podría decir que en cierto sentido actuó de forma egoísta ignorando lo que merecían sus seres queridos siempre y cuando hablemos con las definiciones anteriores.

Sin embargo, antes de concluir hay que hablar del aspecto que no he considerado sobre el suicidio. Salvo algunos casos aislados, la mayoría de gente que decide dejar la vida es debido a un gran sufrimiento -ya sea físico o mental-. La pregunta que surge aquí es la siguiente: ¿Hasta qué punto tenemos que aguantar el dolor por los demás? ¿Sería moral obligar a alguien que sufre a seguir sufriendo? Esta pregunta complica mucho el asunto ya que si decimos que para que algo sea justo moral tiene que cumplir lo que todos merecen y la persona no merece seguir sufriendo encontramos un dilema. Seguir sufriendo no sería justo pero abandonar a tus seres queridos tampoco. Es en este punto donde las cosas se complican en demasía. Por no sacar conclusiones precipitadas, podría decir que no tengo dudas de que en algunos casos tenemos derecho a morir, pero que cada caso es un mundo completamente distinto donde se afrontan diferentes dilemas éticos que, normalmente, no tienen una respuesta clara.

¿Qué significa redimirse? ¿Puede una persona verdaderamente perdonarse a sí misma? ¿Y qué implica ser “una buena persona”? A través de la historia, pensadores de distintas tradiciones han intentado responderlas, cada uno desde su perspectiva. En este trabajo abordaremos estas cuestiones, con referencias a autores como Friedrich Nietzsche, Immanuel Kant, Hannah Arendt y Søren Kierkegaard, buscando entender el lugar del perdón, la redención y la bondad en la vida humana.

Redención proviene del latín redemptio, que implica “recuperar” o “comprar de nuevo”. Tradicionalmente, en contextos religiosos, se entiende como la liberación del alma de la culpa o el pecado. Pero, ¿puede existir una redención "normal”, no atada a la divinidad?

Nietzsche, en La genealogía de la moral, critica duramente la idea cristiana de redención basada en el sacrificio y la culpa. Para él, esta noción fortalece una moral de esclavos, donde la debilidad es glorificada. Propone, en cambio, una afirmación vitalista: el Übermensch (superhombre) no necesita redención porque se trasciende a sí mismo, asumiendo incluso sus errores sin remordimiento. Pero esta visión plantea una dificultad: ¿puede alguien alcanzar esa autosuficiencia radical sin caer en la insensibilidad o el egoísmo?

Por otro lado, Hannah Arendt en La condición humana señala que “el perdón es la única reacción que no sólo reacciona sino que actúa de forma nueva e inesperada”, sugiriendo que el acto de perdonar (incluido el perdonarse a uno mismo) es precisamente lo que hace posible la redención en términos humanos. La redención, entonces, no es borrar el pasado, sino transformar la relación con él.

¿Se puede perdonar uno mismo? Y si es así, ¿quién tiene la autoridad para hacerlo? La respuesta parece depender del modo en que concebimos la culpa.

Para Kierkegaard, en La enfermedad mortal, la desesperación es no querer ser uno mismo. El ser humano puede llegar a odiarse por lo que ha hecho o dejado de hacer, y en ese odio perder su sentido de sí. El perdón a uno mismo sería una forma de reconciliación existencial: aceptar ser quien uno es, con la historia que carga. No es olvidar ni excusar, sino habitar la propia identidad sin que esta sea definida solo por el error.

Kant, en cambio, plantea una visión más severa. En su Fundamentación de la metafísica de las costumbres, la moralidad no depende de las consecuencias ni de los sentimientos, sino del deber. Perdonarse a uno mismo, si no hay una enmienda radical del acto moral fallido, puede ser autoengaño. Uno debe juzgarse con el mismo rigor con el que juzgaría a otro. Aquí surge el dilema: ¿no requiere el perdón cierta comprensión compasiva del hecho de que podemos cometer errores?

Tal vez la solución esté en la combinación de ambas posturas: la responsabilidad kantiana y la reconciliación kierkegaardiana. Solo asumiendo plenamente nuestras faltas, pero reconociendo también nuestra capacidad de transformación, puede darse un perdón auténtico.

En la actualidad, la expresión “ser buena persona” es casi un lugar común, pero filosóficamente es un concepto esquivo. ¿Basta con no hacer daño? ¿Es bondad simplemente seguir las reglas?

Aristóteles, en su Ética a Nicómaco, nos ofrece una definición más rica: la buena persona es aquella que desarrolla la areté (excelencia) a través de la práctica de virtudes como la justicia, la templanza y la valentía. No se nace bueno, sino que se llega a serlo por hábito. Pero también insiste en que la virtud exige phronesis (sabiduría práctica), es decir, la capacidad de diferenciar qué es lo correcto en cada situación concreta.

En cambio, Emmanuel Levinas introduce una ética radicalmente distinta en Totalidad e Infinito. Para él, la bondad nace del encuentro con el otro: “La responsabilidad por el otro me constituye como sujeto”. Así, ser una buena persona no es tanto una construcción interna como una respuesta al rostro del otro que me juzga.

Desde esta perspectiva, perdonarse a sí mismo y redimirse no serían fines en sí mismos, sino medios para poder volver a responder éticamente a los demás. Solo quien se ha perdonado puede amar, solo quien ha enfrentado su culpa puede cuidar al otro.

Imaginemos a alguien que ha actuado con crueldad o egoísmo durante años, que ha hecho daño real a otras personas, pero que con el tiempo cambia, busca reparar, transforma su vida y actúa con compasión, justicia y responsabilidad. ¿Es hoy una buena persona? ¿Puede el bien actual compensar el mal del pasado?

Este dilema moral ha sido explorado tanto en filosofía como en literatura. El ejemplo clásico es el de Jean Valjean, protagonista de Los Miserables de Victor Hugo, quien, tras años de sufrimiento y crimen, se redime a través de actos de generosidad y justicia. Pero incluso en su caso, el pasado no desaparece: lo sigue, lo condiciona, lo define parcialmente.

Paul Ricoeur plantea en La memoria, la historia, el olvido que el pasado no se borra, pero puede ser reinterpretado a la luz de los actos posteriores. No se trata de restar

“puntos morales” como si el bien pudiera borrar el mal, sino de preguntarse: ¿quién es esta persona ahora, y cómo se ha hecho responsable de lo que fue?

Hannah Arendt advierte que el perdón verdadero requiere el reconocimiento del daño, no su negación. Solo cuando una persona enfrenta las consecuencias de sus actos pasados —y no solo cambia de vida, sino que asume su historia con honestidad— puede haber redención genuina.

Aquí también entra la idea de la narrativa moral: no somos solo lo que hacemos, sino el relato que construimos de nosotros mismos y cómo lo vivimos. Una vida transformada puede no borrar el daño, pero sí generar nuevos sentidos, nuevas responsabilidades, nuevas formas de ser para otros.

Entonces, ¿es una buena persona alguien que ha hecho mucho daño pero ha cambiado profundamente? Puede serlo. Pero no a pesar de su pasado, sino en relación

La relación entre la música y la filosofía es profunda y complicada, ya que las dos disciplinas que se interesan por aspectos fundamentales de la experiencia humana como la belleza, la verdad, el tiempo, el lenguaje, la emoción y la existencia.

¿La música como objeto de reflexión filosófica? Desde la antigüedad, filósofos han reflexionado sobre qué es la música, cuál es su función y qué revela sobre el mundo y el ser humano. por ejemplo: Pitágoras: Veía en la música una manifestación de las proporciones matemáticas del universo. Platón: Consideraba que la música tenía un poder formativo en el alma y la moral . Schopenhauer: pensaba que la música era una manifestación directa de la voluntad, más profunda incluso que las artes visuales.

¿La música como experiencia estética? Muchos filósofos como Kant, Hegel o Nietzsche han abordado la música como una forma de arte que despierta sentimientos y pensamientos sin necesidad de conceptos. La música puede expresar lo inexplicable y abrir dimensiones metafísicas o emocionales.

¿La música como lenguaje filosófico? Para algunos pensadores de la actualidad, como Theodor Adorno, la música (especialmente la moderna) puede ser leída como una crítica social o una expresión filosófica social. En este sentido, la música no solo refleja ideas filosóficas, sino que la encarna.

Filósofos como Martin Heidegger, Hans-georg Gadamer o Meurice Merbau-ponty han influido en la manera en que se piensa la música como experiencia temporal y vivida, más allá de su técnica. La filosofía de la música,esta es una subdisciplina filosófica moderna que analiza temas como: ¿Qué es una obra musical? ¿Puede la música ser significado o verdad? ¿Cómo se relaciona la música con las emociones?

Una corriente filosófica muy relevante en su relación con la música es el Romanticismo filosófico, especialmente en el contexto alemán de finales del siglo XIII y principios XIX. Esta corriente no solo valoró la música profundamente, sino que consideró la forma artística más elevada por su capacidad de expresar lo inefable, lo sublime y lo espiritual.

Romanticismo filosófico y música

INTRODUCCIÓN:

A lo largo del tiempo, en el pensamiento filosófico, la pregunta por el yo ha sido constante. Puede ser únicamente el reconocerse cómo existente o estar obligatoriamente ligado al cuerpo, siendo este el continente material y el alma, el yo. Ciertas corrientes proponen la individualidad del yo, el cual no depende del otro o su eternidad con unas características inamovibles. También ha estado ligada a la presencia del otro. Pues la identidad personal (si es que evoluciona) no se construye en el vacío, según ciertas definiciones del yo, sino que crece en relación con aquello que confronta, interpela o transforma: la otredad, lo externo. El otro no es solo quien no soy yo, necesariamente es también quien moldea al yo. Sin el otro, el yo corre el riesgo de debilitarse en una soledad no elegida o de encerrarse en sí mismo sin posibilidad de evolucionar. Este texto explora cómo ambos se complementan, cómo las relaciones humanas marcan el futuro del sujeto, y el papel de la soledad (ambas como libertad y aislamiento) en la construcción de identidad. Para ello, nos apoyaremos únicamente en autores y corrientes presentes en la bibliografía, desde el existencialismo y el estoicismo hasta la filosofía contemporánea.

YO Y EL OTRO:

El yo filosófico no es una entidad fija ni totalmente autónoma. Lejos de la idea cartesiana de un yo aislado que piensa por sí mismo, muchas corrientes coinciden en que la subjetividad (el alma para algunos) se construye en relaciones. Como afirma la filosofía de Levinas, el otro “no es un objeto de conocimiento ni un espejo del yo, sino una alteridad radical que interpela éticamente al sujeto”. Para Levinas, el yo nace en respuesta a la presencia del otro, en una relación ética que da lugar a su responsabilidad, el deber del bien común. Así, el yo no es anterior al otro, el otro lo convoca, lo despierta.

Sartre, desde el existencialismo, profundiza en esta tensión también. En su tesis de El ser y la nada, dice que “el infierno son los otros”, siempre que el otro reduzca al yo a objeto bajo su mirada, limitando su libertad. Aun así, Sartre no niega la necesidad del otro, sólo critica la forma en que esa relación puede alinear (anular) al yo sí resulta en dependencia o juicio absoluto. El otro “es condición de posibilidad para el reconocimiento, pero también fuente de conflicto”. Esta ambivalencia, la necesidad y amenaza, representa la experiencia del yo en sociedad.

La fenomenología, destaca el papel del cuerpo en esta relación. El cuerpo no es solo un objeto encargado de contener al alma, sino el medio en que el yo se muestra y se abre al otro. El otro no es abstracto, se vive en la cercanía, en la vulnerabilidad compartida.

El yo no es único. Puede hablarse del yo íntimo, que reflexiona consigo mismo, del yo social, que se muestra a los demás, y del yo relacional, que nace del encuentro con el otro. Desde las distintas visiones del yo en la psicología, Psp* explica que “la identidad personal es una construcción dinámica, influida por la mirada del otro y por la experiencia subjetiva del presente”. La amistad, el amor y la ayuda mutua entre otras son experiencias que forman ese yo relacional saludable. Sin estos vínculos, la soledad tiende a volverse patológica, al destruirse por completo el soporte en el que se desarrolla la identidad.

SOLEDAD:

La relación entre el yo y el otro puede resultar en distintos tipos de soledad. Se separa la soledad como retiro y la soledad como abandono. Mientras que la primera puede aportar al yo, la segunda lo desintegra. En las sociedades actuales individualistas nos encontramos con una paradoja: nunca hemos estado tan conectados y, aun así, tan solos. La soledad moderna se debe en parte a la pérdida del sentido comunitario y el debilitamiento de los lazos afectivos. La ausencia del otro no es necesariamente física, sino existencial, pues falta el reconocimiento, la escucha, el acompañamiento.

Desde otra perspectiva, los estoicos reivindican la soledad como virtud. Para Séneca “el sabio nunca está solo si se posee a sí mismo”, referido a que la verdadera fortaleza viene del propio sujeto. Aquí, el yo existe no a través del otro, sino con el dominio de sí mismo, en la autosuficiencia. La soledad elegida se transforma en un espacio de conexión con lo esencial (virtud, razón y serenidad), exento del ruido del mundo. Sin embargo, no niega la importancia de los vínculos humanos, lo que busca es equilibrarlo. La compañía del otro no debe ser una necesidad que anule tu autonomía

La ausencia de vínculos deja marcas en el yo y “la soledad nos confronta con nosotros mismos y nos obliga a hacernos cargo de quienes somos” según el existencialismo. En ese sentido, la soledad no es solo un vacío, sino una posibilidad de autenticidad y autoconocimiento. Pero solo cuando es elegida y no impuesta.

CONCLUSIÓN:

En conclusión, el yo y el otro son dos separados que se necesitan mutuamente para existir. El otro da profundidad al yo, mientras que el yo encuentra en el otro fragilidad. La soledad, cuando es buscada con conciencia, puede enriquecer esta relación, pero cuando se convierte en ausencia del otro, puede disolver al yo o volverlo narcisista. La identidad no es cerrada e inamovible, es un tejido de relaciones y experiencias. Como propone la filosofía de la alteridad, solo en la apertura absoluta al otro podemos ser plenamente.

BIBLIOGRAFÍA:

Oscar Navarro (2025, 27 de enero). Ser persona. Filosofía en red..

El “yo” en la Psicología y en la Filosofía. *Psicología de la Presencialidad.

¿Qué significa Yo en Filosofía?. Mis Filosofías.

W R DAROS. El yo y la identidad humana construida.

Mª Carolina Moreno (2019, 10 de enero) La contemplación del yo: un análisis desde la individuación. Revista de la universidad de La Salle.

Maximiliano Basilio Cladakis (2013, 30 de abril). Sartre: El Otro como referente en la constitución de mi objetividad. Universidad del Aconcagua.

Simon L. Frank. Yo y Nosotros. IAPE.

La relación con los Otros en la filosofía de Lévinas. Fundación Torres y Prada.

Alejandro Heredia (2013, 12 de diciembre) La filosofía del «otro» y sus conflictos existenciales. Ciencia UANL.

Juan Faustino Domínguez Reyes (2018) La soledad humana. Ensayos de filosofía.

Ruben Avila (2013, 11 de octubre) Soledad y existencia. La guía de Filosofía.

Todos en nuestra vida vamos aprendiendo poco a poco, no sólo hablo de la escuela y los estudios, sino de cuando somos muy pequeños y aprendemos lo que para nosotros ahora es lógico, vamos, lo necesario para vivir y principal de cualquier ser humano. Y después, ya vamos enfocando más nuestro aprendizaje y gustos que es lo que nos va diferenciando de cada uno, además cada día seguimos aprendiendo más. Siempre hay algo nuevo que aprender cada día.

Igualmente hay gente que aún no reconoce bien si aprendemos naturalmente o sólo estamos aprendiendo en el método convencional. De ahí algunos filósofos han querido dar su opinión y yo voy a comentaros dos; San Agustín y Rousseau.

Primeramente, voy a mencionar lo que nos comenta San Agustín en “El maestro”. Él defiende que el verdadero aprendizaje no viene de la mera trasmisión de signos(palabras), sino de la iluminación interior que proviene de la verdad misma.

El maestro actúa como un vehículo que guía a los estudiantes hacia esa verdad interior, pero no puede imbuirla directamente.

Y todo lo que dice es muy interesante y cierto a la vez. ¿Nunca habéis escuchado algún comentario de un profesor parecido? Sobre todo, cuando nos dicen que si queremos aprender lo haremos, de otra manera por muy bueno que sea el profesor no aprenderemos de ninguna forma.

Un maestro no te lleva al aprendizaje y ya está, el que aprende eres tú, obviamente con su ayuda él te guía, pero el que aprende eres tu mismo. De hecho, San Agustín dice que todo lo que “aprendemos” en verdad ya está en nosotros, nuestra verdad interior, sólo que el maestro te ayuda a descubrirlo.

Y te preguntarás, ¿por qué piensa eso? Bueno, él parte de la idea de que la verdad es eterna e inmutable, y como tal no puede venir del mundo sensible, solo puede conocerse mediante una iluminación interior, es decir, la luz de Dios en el alma, que nos permite ver la verdad con claridad. Por eso, el verdadero maestro no te enseña desde fuera, sino que ayuda al alumno a volver su mirada hacia dentro, donde Dios, como Verdad absoluta, ya habita.

¿En qué se basa? Agustín toma de Platón la idea de que el alma ya conoce las verdades eternas y que aprender es recordar lo que el alma ya sabe desde antes de estar ehn el cuerpo. Además, Él también cristianiza la idea diciendo que Dios es la Verdad y que él esta presente en el alma humana. Así cuando el alma busca la verdad, está buscando a Dios dentro de sí. Esto último lo saca del cristianismo. De hecho, Agustín critica que los maestros no trasmiten conocimiento, solo sirven de guía para que el alumno mire hacia dentro, a su propia razón iluminada por Dios.

Por el otro lado, tengo lo que defiende Rosseau en “Emilio”.

Es una obra sobre la educación de un niño llamado Emilio, desde su infancia hasta su juventud. Rosseau argumenta que la educación natural, basada en las necesidades e intereses del niño es la más efectiva para que se desarrolle como un individuo completo y feliz. La obra critica a la educación tradicional, que considera que corrompe con la naturaleza humana del niño.

Rosseau cree que la educación debe ser natural, siguiendo las necesidades del niño y permitiéndole desarrollarse de forma libre.

El objetivo final de la educación, según él, es preparar al niño para vivir una vida feliz y plena en la sociedad.

Tal como yo lo entiendo tiene su parte de razón y sentido, ¿no crees?

Para explicarlo mejor, lo que Rosseau defiende es respetar el desarrollo natural del niño en cada estapa, no forzarlo a aprender cosas que no puede comprender aún, quiere que se permite que el aprendizaje surja de la experiencia directa y no solo de libros o discursos. Rosseau no está en contra del conocimiento ni propone acabar con la enseñanza institucional, pero sí propone revolucionar el enfoque educativo. Él está en contra de imponerlo artificialmente sin que el niño está listo o interesado.

Después de todo lo que acabo de comentar, viene mi conclusión personal. Los dos tienen su parte de razón y estoy de acuerdo, pero para mí lo juntaría. Estoy a favor con Rosseau pero hasta un punto, me parece que en cuanto a educación institucional si que hay que obligar, aunque no estés interesado, porque de ese modo casi nadie estaría preparado bien o lo estarían ya muy tarde a comparación de ahora. Sobre San Agustín, entiendo lo que dice y en parte le doy la razón por experiencias, que, seguro que alguna podéis encontrar que coincida, sólo que yo no hablo de que nos guíen a nuestro interior hacia Dios ya que no creo, pero puede que en verdad sí que sepamos más de lo que en verdad creemos sólo que no nos damos la oportunidad de querer saberlo y nos tienen que guiar los profesores. Así que a la pregunta del título mi respuesta es: En parte nacemos sabios, pero no del todo, nacemos con conocimientos, pero sabios nos vamos haciendo al paso del tiempo.

Muchos más filósofos hablan sobre esto, pero he decidido que Rousseau y San Agustín iban perfectos para este tema.

La muerte ha sido, desde tiempos inmemorables, una sombra persistente en la conciencia humana. Nos acecha en cada esquina de nuestra existencia, recordándonos nuestra finitud y fragilidad ¿Por qué nos aterra tanto? ¿Es el miedo a lo desconocido o la certeza de lo inevitable? La percepción y el temor a la muerte han sido examinados por diferentes corrientes filosóficas, siendo el epicureísmo y el estoicismo dos de las más influyentes en la antigüedad. Mientras que Epicuro enseñaba que la muerte no es nada para nosotros, Séneca, desde el estoicismo, proponía que la contemplación de la muerte es esencial para una vida virtuosa. (ChatGPT- 4.5, consultado el 3/5/2025)

INTRODUCCIÓN: abrir los ojos a lo inevitable.

Imagínate una noche sin sueños, sin dolor ni memoria, un abismo donde ya no se encuentra el “yo”. La muerte no duele, no se siente, no tiene rostro y, sin embargo, nos atraviesa toda la vida entera. Nos obsesiona más que la vida misma. Le tememos incluso cuando no la comprendemos y, ese temor, es a su vez el motivo de nuestra angustia y la consecuencia de muchas de nuestras decisiones.

Ya en la antigüedad, este miedo era materia de reflexión. Epicuro, filósofo griego del siglo IV a. c., sostenía una de las ideas más liberadoras y revolucionarias que se habían dicho hasta entonces: “La muerte no es nada para nosotros”. Para él, la muerte es la ausencia de sensación y, como sólo sentimos placer o dolor si somos conscientes, donde no hay conciencia, no hay nada que temer. ¿Cómo puede ser terrible algo que jamás se experimenta?
(Encyclopaedia Herder, consultado el 4/5/2025)

El hedonismo de Epicuro, lejos de buscar placeres exagerados, busca la tranquilidad del alma que viene de comprender bien las cosas (ataraxia). La muerte para Epicuro no es un evento, sino un no-evento. En su famosa carta a Meneceo escribe: “Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros, ya que todo bien y todo mal reside en la sensación, y la muerte es la privación de sensación”. Esta carta nos deja unas reflexiones filosóficas bastante devastadoras: lo que tememos no es morir, sino el dejar de vivir. Tememos no ver más a los que amamos, no escribir ese libro, no sentir el verano una vez más. Pero todos esos miedos están relacionados con la vida, no con la muerte. (Encyclopaedia Herder, consultado el 4/5/2025) (Epicuro, Carta a Meneceo)

2. SÉNECA Y EL ESTOICISMO: morir cada día.

Frente al hedonismo liberador de Epicuro, los estoicos, entre ellos, Séneca, proponían otra vía: no huir de la muerte, sino de domesticarla. No negarla, sino vivir con ella como quien convive con el fuego. En su carta 24 a Lucilio, Séneca aconseja: “Haz esto todos los días: la muerte está dando vueltas a tu alrededor. En el acto de vivir estás muriendo”. Para los estoicos, el miedo a la muerte proviene de estar demasiado agarrados a cosas que no podemos controlar. Nuestra vida, nuestras posesiones, incluso nuestras emociones, son frágiles y efímeras. Séneca, que vivió bajo la amenaza constante de Nerón, entendía que el único dominio verdadero es el dominio de uno mismo. Así, la sabiduría consiste en morir antes de morir: en entrenarse diariamente en la renuncia. Donde Epicuro disuelve la muerte con el pensamiento, quitándole todo poder, Séneca la acoge con serenidad, como parte esencial del destino humano. Para Epicuro, la clave está en comprender que la muerte no nos afecta, porque no la vivimos; por eso, no hay razón para temerla. En cambio, para Séneca, la muerte es algo que debemos mirar de frente y asumir con dignidad, pues solo así podemos vivir plenamente. Uno alcanza la paz eliminando el miedo con la razón; el otro, cultivando la fortaleza ante lo inevitable. (Séneca, Cartas a Lucilio) (Encyclopaedia Herder, consultado el 5/5/2025)

3. ¿POR QUÉ NOS ATERRA LA MUERTE?

¿Por qué, entonces, seguimos temiéndola? Porque la muerte, como escribió Martín Heidegger siglos después, es la posibilidad más propia, más segura y más indefinida del ser. Es el horizonte, el único punto final que da sentido a todo lo demás. Somos seres para la muerte, dice Heidegger, y esa conciencia nos lanza a una vida auténtica… o a una vida en la que estamos siempre escapando de nosotros mismos. (Martin Heidegger, La Fonda Filosófica) En el fondo, lo que más miedo nos da no es morir, sino el vacío de no-ser (dejar de existir por completo). Y peor aún, el olvido. El no haber dejado huella. El no haber sido suficiente. La muerte revela la gran mentira que intentamos ocultar con nuestro narcisismo: que el mundo no nos necesita para seguir existiendo. Una anécdota atribuida a Epicuro dice que, en sus últimos momentos de vida, rodeado por dolores físicos, escribió con alegría a un amigo: “A pesar del dolor, mi alma está llena de alegría al recordar nuestras conversaciones filosóficas”. En contraste, Séneca, obligado a suicidarse, se abrió las venas con dignidad, dictando sus últimas reflexiones hasta el final, como si muriera ensayando una obra de teatro. Aunque ambos murieron de forma muy diferente, ambos murieron como vivieron. (Héctor Hernández Álvarez, Edith) (Mariano Nava Contreras, Provadinci)

4. EPICÚREOS VS ESTOICOS

La diferencia entre epicúreos y estoicos no era meramente filosófica, sino existencial. Los primeros buscan eliminar el miedo mediante el conocimiento y la vida tranquila; los segundos, dominarlo mediante la virtud y la voluntad. Epicuro invita a la amistad, al placer contenido, al retiro. Séneca y los estoicos se sumergen en la política, en la ciudad, en el deber. Ambas visiones son necesarias, y quizás complementarias. En un mundo que corre frenético, buscando sólo placer rápido y trabajar sin parar, tal vez tal vez haríamos bien en escuchar a ambos. Morir no debería ser visto como un escándalo, sino comprendido como parte del orden natural de la vida. Aceptar la muerte nos ayuda a vivir con mayor claridad interior, a poner en orden nuestras prioridades y cerrar el ciclo de la existencia con sentido y equilibrio. (Sarah Romero, Historia National Geographic) (WIKIPEDIA, CONSULTADO EL 6/5/2025)

5. CIERRE

¿Y si dejáramos de temerle a la muerte? ¿Y si la pensáramos como ese telón que nos recuerda que estamos en escena y no eternamente? “Contempla cada día como una vida eterna”, decía Séneca. Y Epicuro, en otra carta, aseguraba que quien comprende que la muerte no es nada, vive más libre, más ligero, más presente. Tal vez la muerte no sea el final, pero eso no importa. No hay nada más importante que vivir como si la muerte no nos debiera nada, y nosotros tampoco a ella. Ni esperarla, ni huirla, solo mirarla a los ojos y seguir caminando.

La vida en el espacio es un tema complicado y ha sido objeto de debate durante muchos años yo sinceramente creo que las respuesta de la vida en el espacio no está fuera sino que se encuentra en la tierra el día que entendamos el porqué de la vida en la Tierra podremos entender si hay vida en el espacio. en la tierra puede haber vida por dos motivos, o son una serie de enormes coincidencias que se apoyan entre sí para mantener la vida, o hay una fuerza similar a la gravedad que lleva a la materia inanimada a formar vida y a que esa vida tenga deseo de sobrevivir. si es la primera y todo es casualidad la probabilidad de que haya vida ahí fuera es más que remota y podríamos descartarla pero si hubiera una fuerza que llevara a la vida se podría haber creado vida los planetas en los que hemos descartado que pueda haber Vida por sus condiciones extremas ya que si la materia tiende a formar vida las condiciones de un planeta no tendrán por qué obstaculizar la vida ya que no tiene que ser vida basada en carbono sino que serían otros tipos de organismos.

Por otra parte tenemos que tener más o menos claro el tamaño del universo ya que pensamos que el Big Bang propulsó el espacio y sigue en expansión pero al teorizar esto se da por hecho que después de la materia propulsada por el Big Bang hay vacío pero también podría haber más espacio que llegó ahí propulsado por otro Big Bang. También hay que descartar que el espacio sea infinito porque una infinidad de planetas conlleva que haya infinitas especies qué significa que hay infinitas probabilidades de que se creara una especie que hubiese destruido el resto del universo ya que aunque sea improbable el hecho de que el universo sea infinito lo haría posible ya que se han generado infinitos escenarios en los que esto pudiera suceder volviéndolo inevitable y dado que seguimos existiendo podemos descartar esa versión aunque no podemos descartar que sea absurdamente grande. también podría dar una circunstancia en la que el universo fuera infinito pero el espacio en el no similar a la estructura de una botella de Klein en este escenario la cuestión de si hay vida en otros planetas se le sume a la cuestión principal sobre si hay alguna fuerza externa que impulsa la vida.

En el supuesto de que existiera vida en el universo se tendría que determinar qué nivel de civilización puede convivir en nuestro universo ya que según la escala de Kardashov existen seis niveles de civilización , tipo 1: una civilización de Tipo 1 es capaz de utilizar toda la energía de su planeta teniendo también acceso a todos sus materias primas, tipo 2: una civilización de Tipo 2 es capaz de controlar toda la energía de la estrella de su sistema solar haciendo uso de una esfera de Dyson que son macro estructuras teóricas que la teoría se construirán alrededor de una estrella para absorber toda su energía siendo una manera de conseguir cantidades extremas de energía y esta tecnología en miniatura es la que se usa en el sol en miniatura de China, en esta civilización también debe poder viajar libremente por su sistema solar, tipo 3: una civilización de Tipo 3 es capaz de controlar toda la energía a escala de su galaxia, tipo 4: una civilización de Tipo 4 es capaz de manipular toda la energía del universo lo de que existir una en nuestra galaxia nuestra estrella estaría en su poder así que podemos descartar esta civilización ,tipo 5: Esa civilización sería capaz de en teoría similar universos por lo que en el caso de que esta civilización existiera podríamos vivir en un universo simulado por ellos y el hecho que no hubiésemos encontrado vida podría ser parte de su experimento y podrían tener varias especies que vivían en un universo creado por ellos esperando a que algún día creen su propio universo y ellos mismos podrían vivir en un universo creado por otra especie de tipo 5 aunque también podríamos vivir en un universo simulado por ellos y que haya más especies que han simulado también dentro de nuestro universo ya que no tendría sentido pensar que han creado un universo solo para una civilización, tipo 6: pasé una civilización de Tipo seis debemos de haber dejado atrás la forma física y sería lo que llamamos un Dios capaz de crear y destruir a su antojo, si esta civilización conviniera en nuestro universo podrían haber tenido contacto cuando se empezó a forjar nuestra civilización para darnos cimientos éticos en los que nos podríamos apoyar.

En conclusión creo que la existencia de vida fuera de nuestro planeta no dependería del tamaño del universo sino que dependería de si la vida posee una fuerza singular que lleva a las especies a sobrevivir ya que organismos tan complejos como los seres vivos no podría ser una casualidad o en el caso de que seamos parte de un universo simulado podríamos contar con que hay más vida y incluso en nuestra galaxia y lo más posible sería que nos acabemos topando con algunos.

Bibliografía:

Las decisiones que tomamos cada día no son solo simples elecciones prácticas. Detrás de cada decisión, incluso la más pequeña, hay algo más profundo: una intención, un valor, una forma de ser. Decidir no es solo optar por una cosa u otra; es también asumir consecuencias, comprometerse con un camino y, en cierto sentido, revelarse a uno mismo.

Somos lo que decidimos. Y también somos lo que dejamos pasar. Muchas veces elegir no se trata de saber lo que queremos, sino de entender por qué lo queremos. Incluso cuando nos equivocamos, la decisión tiene sentido, porque en ella está nuestro deseo, nuestra duda y nuestra forma de ver el mundo.

Decidir implica mucho más que pensar racionalmente. Hay un peso moral en cada elección. Desde la ética kantiana, por ejemplo, se dice que debemos actuar como si nuestras decisiones pudieran ser leyes para todos. Esto nos obliga a pensar más allá de nuestro beneficio personal: ¿qué pasaría si todos actuaran como yo?

Eso nos lleva a hacernos cargo de nuestras acciones. No somos víctimas del destino ni de la sociedad; podemos elegir con libertad, y esa libertad es lo que nos hace verdaderamente humanos. Pero la libertad no es fácil: trae consigo la responsabilidad de enfrentar lo que venga, incluso el error.

El filósofo existencialista Sartre decía que “estamos condenados a ser libres”, y tenía razón. No decidir es, en sí mismo, una decisión. No podemos escapar de tener que elegir, aunque queramos. Y eso, aunque asuste, también es una oportunidad. A través de lo que elegimos

—nuestros estudios, nuestras relaciones, nuestras ideas— vamos construyendo quiénes somos.

Nuestra identidad no está escrita de antemano. Se forma en el tiempo, a través de nuestras decisiones. Por eso, cada vez que elegimos, no solo estamos resolviendo un problema: estamos diciendo algo sobre nosotros mismos.

La vida no nos da respuestas seguras. Muchas veces tomamos decisiones sin saber si serán las correctas. Sin embargo, eso no debería paralizarnos. A veces hay que elegir sin certezas, confiando en lo que sentimos, pensamos o creemos.

Decidir en medio de la duda es un acto valiente. Es preferible equivocarse por actuar que quedarse con la duda de lo que pudo haber sido. Porque incluso del error se aprende, y en cada caída se puede volver a empezar.

Recuerdo que hace no mucho tuve que tomar una decisión importante: repetir curso o dejar los estudios y empezar a trabajar. Fue un momento complicado, lleno de miedo e incertidumbre. Hablé con mi familia, con amigos, pero sabía que al final la decisión era mía.

Elegí seguir estudiando. No fue fácil, pero fue lo mejor. Sentí que había recuperado algo de mí mismo. Entendí que decidir es crecer, y que no siempre hay que tener todo claro para dar un paso hacia adelante.

Este trabajo me hizo pensar en algo que antes no veía con tanta claridad: cada elección que hacemos dice algo de nosotros. No solo sobre lo que queremos, sino sobre lo que somos y en quién nos queremos convertir.

En lo personal, creo que nuestras decisiones también nos acercan a algo más grande. En mi caso, creo que Dios nos da libertad para elegir, pero también la guía para hacerlo con el corazón. Porque al final, somos dueños de nuestro camino, y cada decisión es un paso hacia el futuro que estamos construyendo.

El antisemitismo es el odio o rechazo hacia los judíos. Esta forma de discriminación ha existido a lo largo de la historia, manifestándose de diversas formas y evolucionando con el tiempo. Desde la Edad Media, los judíos fueron perseguidos y marginados por motivos religiosos. Se les acusaba de haber asesinado a Jesucristo, lo que justificaba su exclusión social y la violencia contra ellos. Durante siglos, se les culpó de todo tipo de males, como la peste negra, y se les forzó a vivir en guetos, apartados del resto de la población.

A lo largo de la historia, el antisemitismo fue adoptando otras formas. En el siglo XIX, surgió un antisemitismo de carácter social y político, donde los judíos eran vistos como una amenaza para la nación. Se les acusaba de controlar la economía y los medios de comunicación, y se les retrataba como una élite que conspiraba contra el resto de la población. Esta forma de antisemitismo no se centraba únicamente en la religión, sino en su supuesta incapacidad de integrarse en la sociedad.

A finales del siglo XIX y principios del XX, apareció el antisemitismo racial, que afirmaba que los judíos eran inferiores por naturaleza. Esta ideología, basada en teorías pseudocientíficas, sostenía que los judíos eran una raza distinta, con características biológicas inalterables. A diferencia del antisemitismo religioso, que permitía la conversión como forma de integración, el antisemitismo racial consideraba que ser judío era una condición irreversible, determinada por la sangre.

El ascenso del nazismo en Alemania a partir de 1933 llevó estas ideas al extremo. Bajo el régimen de Adolf Hitler, el antisemitismo se convirtió en política de Estado. Se promulgaron leyes como las Leyes de Núremberg, que excluían a los judíos de la ciudadanía alemana y prohibían los matrimonios mixtos. La propaganda nazi fomentó una imagen deshumanizada de los judíos, presentándolos como enemigos del pueblo alemán y causantes de todos los males del país.

Esta persecución culminó en la llamada "Solución Final", un plan sistemático para exterminar a todos los judíos de Europa. Se construyeron campos de concentración y exterminio, como Auschwitz, donde millones de personas fueron asesinadas, muchas en cámaras de gas. Se calcula que alrededor de seis millones de judíos fueron asesinados durante el Holocausto.

Es importante reflexionar sobre cómo fue posible que un crimen de tal magnitud ocurriera en una sociedad considerada avanzada. Filósofos como Hannah Arendt han analizado la participación de individuos aparentemente normales en estos crímenes. Arendt introdujo el concepto de "la banalidad del mal", que describe cómo personas comunes pueden cometer atrocidades simplemente por seguir órdenes o cumplir con su deber. Esta idea invita a cuestionar la responsabilidad individual en contextos de opresión y violencia.

Además del papel de los líderes nazis, es fundamental considerar el colaboracionismo de parte de la población. Muchas personas participaron activamente o permitieron pasivamente el desarrollo del genocidio. El silencio, la indiferencia o el miedo contribuyeron a la ejecución del Holocausto. Como dijo Adorno, "después de Auschwitz escribir poesía es casi un acto de barbarie". Esta frase refleja la necesidad de repensar los valores de nuestra civilización tras una tragedia como esta.

Alejandra Santafosta M. a 30 de abril de 2025

BIBLIOGRAFÍA:

Todos sentimos cosas (alegría, tristeza, miedo, amor) a veces sabemos por qué las tenemos , y otras veces no tenemos ni idea del por que nos sentimos así ¿De dónde vienen esos sentimientos? ¿Por qué sentimos cosas que no sabemos de dónde salen ? Hace mucho tiempo Freud y Lacan pensaron mucho sobre esto. Ellos cambiaron la forma en que vemos nuestras emociones y las razones de esas sensaciones que nos vienen de golpe sin saber el porque (El yo EL superyo o El ello).

Antes de Freud, muchos creían que los sentimientos eran sólo reacciones del cuerpo. Por ejemplo, si te asustabas, era porque tu corazón latía rápido y tu cuerpo temblaba. Así lo pensaban filósofos como Descartes y Hume. Freud aceptó parte de eso, pero fue más allá. Para él, los sentimientos no son sólo reacciones del cuerpo. También tienen que ver con una parte muy profunda de nosotros que no vemos(el Ello) El Ello es como una caja secreta dentro de nuestra mente. Ahí viven nuestras ganas, nuestros impulsos, todo lo que queremos pero no siempre podemos hacer. Desde que somos bebés, sentimos deseos, sobre todo de amor y placer, y algunos de esos deseos se quedan escondidos en nuestro interior. Cuando no podemos cumplirlos, esa energía sale de otras formas: a veces lloramos, reímos o nos enojamos. Eso es lo que Freud llama emoción: una mezcla entre el cuerpo que actúa y lo que sentimos por dentro. Por ejemplo, si estás muy enojado porque no te dejaron salir, puede que en realidad esa emoción tenga que ver con algo más profundo: con un deseo antiguo, una necesidad que no pudiste expresar.

Además del Ello, Freud dice que tenemos dos "jefes" dentro nuestro: el Yo y el Super-Yo. El Yo es como un árbitro que trata de hacer que nuestras ganas encajen con la realidad. Es el que nos dice: "No puedes hacer lo que quieras, tienes que esperar". El Super-Yo es aún más estricto. Es como una voz en nuestra cabeza que aprendimos de nuestros padres y de las reglas sociales. Nos dice qué está bien y qué está mal. Cuando no hacemos lo que se espera de nosotros, el Super-Yo nos hace sentir culpa o vergüenza. Por eso, a veces nuestros sentimientos son como peleas entre lo que queremos hacer y lo que creemos que deberíamos hacer.

Jacques Lacan fue un psicoanalista que siguió las ideas de Freud, pero también las cambió un poco para Lacan no somos sólo un montón de impulsos. Somos seres que vivimos en el mundo del lenguaje. Desde pequeños aprendemos a hablar y a través del lenguaje aprendemos a desear. Es decir no sólo sentimos hambre o amor, sino que también sentimos lo que los demás nos enseñan a sentir. Nuestros padres, amigos y la sociedad nos dicen qué es "bueno" o "malo" querer.

Por eso, nuestros sentimientos no son sólo naturales, están llenos de mensajes que aprendimos, de sueños que no son sólo nuestros, sino de todos los que nos rodean. Por ejemplo, un niño no sólo llora porque tiene hambre: llora porque entiende que, llorando, puede recibir atención. Así, el sentimiento se conecta con el lenguaje y con el deseo de ser querido.

Una vez, Freud explicó que a veces un simple olor puede hacernos llorar o reír sin saber por qué. Eso pasa porque nos conecta con recuerdos profundos que no recordamos conscientemente.(recuerdos traumáticos ) Lacan, en cambio, decía que la angustia es ese miedo sin razón clara que nunca miente la angustia aparece cuando sentimos que algo falta, algo muy importante para nosotros, aunque no podamos decir exactamente qué es.(porque está muy dentro)

Otra curiosidad: Freud pensaba que la risa también es una forma de liberar tensiones internas. Por eso a veces después de un momento tenso nos reímos de cosas tontas para sentirnos mejor.

Otros científicos pensaban diferente, William James por ejemplo, decía que primero tenemos la reacción física (como llorar, ruptura…) y después sentimos tristeza. El conductismo, otra corriente, decía que las emociones eran simplemente comportamientos que aprendemos.(si algo nos asusta y escapamos, entonces tenemos miedo) Freud y Lacan, en cambio, creían que los sentimientos son mucho más profundos. No son sólo reflejos ni aprendizajes.( son parte de nuestra historia personal e inconsciente)

Mi conclusión objetiva Freud y Lacan nos enseñan que los sentimientos no son tan simples como parecen. No son sólo reacciones del cuerpo ni respuestas aprendidas. Cada emoción guarda dentro de sí deseos antiguos mensajes que recibimos de otros y conflictos que no siempre entendemos. “Sentir es vivir pero también es una forma de descubrir quiénes somos en realidad”.

Gracias a Freud y Lacan, hoy sabemos que nuestros sentimientos son puertas abiertas hacia nuestro interior y a veces escucharlos es el primer paso para conocernos mejor aunque sean difíciles de entender o de miedo el verlas.(metafóricamente)

Mi conclusión personal

Después de hacer este trabajo entendí que los sentimientos no son tan simples como pensaba.(ya tenía un punto de vista más amplio por la explicaciones que realizamos en clase pero esto me a aumentado el nivel de conocimientos ya que busque yo la información requerida )No solo sentimos por lo que pasa en el momento, sino que dentro llevamos deseos, miedos y recuerdos que a veces ni sabemos que existen. Me gustó ya que yo elegí el tema y a la vez me enseñó mucho sobre que nuestras emociones tienen una historia detrás y que escucharlas puede ayudarnos a entendernos mejor a nosotros mismos y nos ayuda a convivir en sociedad mejor porque también entendemos a los demás, fomenta la empatía.La empatía es entendida como un proceso cognitivo y afectivo que debe estar al mismo nivel que las perspectivas que priorizan la razón o el individualismo. Las emociones a efectos prácticos y sociales son como “guías” sobre nosotros mismos y sobre los demás que nos orientan a lo largo de la vida. Cada vez más se desmiente la separación entre mente y cuerpo, dónde cobran más importancia las emociones. ¿Que guía nuestras decisiones existenciales en el dia a dia?; Parece adecuado profundizar sobre las emociones y sus diferentes vinculaciones con la mente, el cuerpo y la vida.

BIBLIOGRAFÍA

https://www.philosophica.info/voces/emociones/Emociones (Conceptismo y Freud ) Google (curiosidades y un poco de información de algunos otras autores ) Lacan (18/4/2025) https://lacanonline.com/2010/05/el-deseo-en-lacan/ https://lacanonline.com/2010/06/los-cuatro-conceptos-fundamentales-del-psicoanalisis-seminario-xi/ https://www.bibliopsi.org/escritos-de-jacques-lacan/

Desde siempre, los seres humanos hemos sentido una atracción especial por la belleza. Está en una escultura antigua, en un cuadro lleno de luz y sombra, en una melodía que emociona o incluso en una palabra bien dicha. Pero ¿qué es realmente la belleza? ¿Es algo que podemos medir? ¿Es igual para todos? ¿Ha cambiado a lo largo del tiempo? A través del arte, muchas culturas han intentado responder a estas preguntas. En este texto quiero comparar dos formas muy distintas de entender la belleza, la del arte griego y la del barroco.

El arte griego, especialmente el del siglo V a.C., buscaba representar la belleza a través de la armonía, la proporción y el equilibrio. Las esculturas no mostraban personas reales, sino cuerpos ideales, perfectos, calculados matemáticamente. Un ejemplo es el Doríforo de Policleto, que representa al hombre en su forma más equilibrada. Otro caso es el Discóbolo de Mirón, donde el movimiento se detiene justo en el momento exacto, como si el tiempo se hubiera parado para admirar la forma perfecta. Este ar...

Sin embargo, siglos después, en la Europa del siglo XVII, el arte tomó otro camino. El Barroco nació en un contexto de crisis, guerras y tensiones religiosas. El mundo era más caótico, y eso se refleja en el arte. Ya no se buscaba la perfección ideal, sino la emoción, el movimiento, el impacto. El arte barroco quiere que el espectador sienta algo profundo, incluso si es dolor o asombro. Un ejemplo claro es El éxtasis de Santa Teresa, de Bernini, la escultura parece viva, llena de expresión, con pliegue...

El contraste entre estos dos estilos es evidente. El arte griego habla de control, razón, armonía. El barroco, de pasión, emoción, intensidad. Uno idealiza al ser humano, el otro muestra su fragilidad. Incluso la muerte aparece de forma distinta, en Grecia, era algo natural, sin drama, en el Barroco, es un recordatorio constante de lo breve de la vida. Por eso aparecen calaveras, heridas, con una intención moral y religiosa. Como escribió Quevedo en uno de sus poemas más famosos, “Polvo seré, mas polvo...

Y sin embargo, ambas formas de arte comparten algo profundo, las dos intentan comprender al ser humano a través de la belleza. Una lo hace con equilibrio, la otra, con emoción. Una busca lo eterno, la otra, lo presente. Pero las dos nos tocan, nos hablan, nos enseñan.

La belleza no es una sola ni siempre la misma. Cambia con la época, con la cultura, con las emociones de cada persona. A veces la vemos en la calma de una estatua griega, otras veces, en el dramatismo de un cuadro barroco. Pero en los dos casos, sentimos algo que va más allá de lo que vemos. Sentimos que el arte, de alguna forma, nos refleja.

Porque la belleza no solo se mira, también se piensa, se siente y se vive.

El expansionismo a lo largo de la historia, ha tenido mucho protagonismo tanto en la evolución humana como en el la política.

Antes de nada, me gustaría hacer una descripción de estos dos tipos de expansionismo para así poder situarnos mejor:

Comenzaré hablando del espacio ismo en el ser humano, a lo largo de los años, desde el organismo unicelular hasta hasta el imperio más grande han hecho usos del expansionismo, ya sea por necesidad como en el caso de los seres vivos o para crecer en territorio y poder como en el caso del expansionismo político. Ambos comparten la necesidad de sobrevivir, pero en el momento en el que aparece la ambición el ego y la ideología. El expansionismo pasa a convertirse en algo más complejo y peligroso.

Pero entonces, ¿porque el ser humano ha desarrollado esa necesidad de expandirse ? El principal factor es que el poder genera más poder y el hecho de conquistar nuevos territorios nos da ese poder que hace que no quedemos en el olvido, aunque a lo mejor el verdadero problema no es la necesidad de tener poder, sino el hecho de que el ser humano nunca consigue conformarse con lo que tiene y siempre busca tener más pero por el ser humano no se conforma.

Han habido varios filósofos que han salido hablar de este tema, como puede ser Nietzsche filósofo, que habló de la voluntad de poder como motor profundo de la vida humana, para este no es ambición vacía, sino una forma de expresar la vida misma. en cambio Hobbes enfoca el tema desde una visión más cruda, ya que decía que los hombres están en constante guerra y

que el expansionismo es una forma de evitar ser dominado, de tal forma que ataca antes de ser atacado.

Pero para mí la verdadera pregunta en toda esta situación es ¿vale la pena matar por poder?

Al tratar de responder esta pregunta, nos encontramos ante un dilema sobre el valor de la vida humana, la legitimidad, el poder y los fines que justifican los medios.

Hay varios puntos de vista desde los que analizar esta pregunta, los cuales veremos a continuación;

Para empezar, tenemos la ética utilitarista la cual valora las acciones por sus consecuencias, es decir, si una persona comete un asesinato y esta lleva a a un beneficio mayoritario, podría justificarse.

Por otro lado encontramos la éticakantiana esta dice que no se puede usar a un ser humano para un fin como ese, por lo que, por lo tanto, ningún expansionismo debe servir como justificación para una muerte o masacre,

En cambio, el existencialismo pone el foco en la libertad y las responsabilidades individuales, es decir, si alguien decide matar por conseguir poder, está auto definiéndose como alguien que antepone el dominio sobre la vida.

Aunque desde un punto de vista más nihilista, se puede decir que ni la vida ni el poder, tiene valor por ello matar o no sería una cuestión de conveniencia y no de ética.

La libertad, un concepto tan anhelado como escurridizo, ha sido objeto de reflexión a lo largo de la historia de la filosofía. ¿Es la libertad una realidad tangible o una ilusión condicionada por factores externos e internos? Esta pregunta, lejos de tener una respuesta definitiva, ha sido abordada por diversas escuelas filosóficas y pensadores, cada uno ofreciendo perspectivas que enriquecen el debate. Este artículo explora las ideas de distintos filósofos sobre la libertad, examinando si realmente existe o si es un constructo limitado por la naturaleza humana, la sociedad o el destino.

En la filosofía griega, la libertad estaba íntimamente ligada al concepto de autodeterminación. Platón, en su diálogo La República, sugería que la verdadera libertad no consistía en la ausencia de restricciones externas, sino en la armonía interna del alma. Para él, un hombre libre era aquel cuya razón gobernaba sus pasiones y deseos, permitiéndole actuar de acuerdo con la virtud. Sin embargo, esta visión implica una paradoja: ¿es libre alguien cuya libertad depende de un control interno tan riguroso?

Aristóteles, por su parte, abordó la libertad desde la ética. En su Ética a Nicómaco, argumentó que la libertad reside en la capacidad de elegir deliberadamente, pero esta elección está condicionada por el conocimiento y la virtud. Para Aristóteles, un acto libre es aquel que surge de una decisión racional, pero ¿qué sucede cuando el conocimiento está limitado o las circunstancias externas restringen las opciones? La libertad aristotélica parece estar restringida por las condiciones del entorno y la educación.

Con la llegada de la modernidad, el debate sobre la libertad se intensificó. Baruch Spinoza, en su Ética, planteó una visión determinista que desafía la noción de libertad absoluta. Para Spinoza, todo en el universo está determinado por una cadena de causas y efectos. La libertad, en su opinión, no consiste en actuar sin restricciones, sino en comprender las necesidades que nos determinan. Un hombre libre, según Spinoza, es aquel que actúa conforme a la razón y acepta las leyes de la naturaleza. Sin embargo, esta perspectiva plantea una pregunta inquietante: si todo está determinado, ¿puede existir realmente la libertad?

En contraste, Jean-Jacques Rousseau, en El contrato social, defendió una concepción de libertad profundamente vinculada a la sociedad. Para Rousseau, el hombre nace libre, pero las cadenas de la sociedad lo esclavizan. Su idea de libertad civil implica someterse a la voluntad general, que representa el interés común. No obstante, esta visión genera tensiones: ¿es realmente libre un individuo que debe subordinar su voluntad personal a la colectiva? La libertad de Rousseau parece más un ideal político que una realidad individual.

El existencialismo, surgido en el siglo XX, ofreció una perspectiva radical sobre la libertad. Jean-Paul Sartre, en El ser y la nada y otras obras, argumentó que el hombre está "condenado a ser libre". Para Sartre, la libertad es absoluta porque los seres humanos carecen de una esencia predeterminada; somos nosotros quienes, a través de nuestras elecciones, definimos quiénes somos. Sin embargo, esta libertad conlleva una carga: la angustia de la responsabilidad total. Si cada elección define nuestra existencia, ¿es la libertad una bendición o una prisión?

Por otro lado, Albert Camus, en El mito de Sísifo, planteó una visión más matizada. Aunque aceptaba la libertad existencial, Camus reconoció que el absurdo de la vida —la falta de un propósito inherente— limita nuestra capacidad de encontrar sentido. La libertad, para Camus, consiste en rebelarse contra este absurdo, en vivir plenamente a pesar de la falta de respuestas. Pero, nuevamente, surge la duda: ¿es verdadera libertad aquella que se ejerce en un contexto de absurdo?

Hannah Arendt, una de las pensadoras más influyentes del siglo XX, abordó la libertad desde una perspectiva política. En La condición humana, Arendt argumentó que la libertad no es un estado interno, sino una práctica que se manifiesta en el espacio público a través de la acción colectiva. Para Arendt, ser libre implica participar activamente en la comunidad, creando algo nuevo mediante el diálogo y la interacción. Sin embargo, esta concepción depende de la existencia de un espacio público que permita tal acción, algo que no siempre está garantizado. ¿Puede hablarse de libertad en sociedades opresivas donde la acción política está restringida?

Tras recorrer estas perspectivas, la pregunta inicial persiste: ¿existe realmente la libertad? Cada filósofo ofrece una respuesta parcial, pero ninguna parece abarcar la complejidad del concepto. Platón y Aristóteles la vinculan a la razón y la virtud, pero estas están limitadas por el conocimiento y las circunstancias. Spinoza sugiere que la libertad es comprensión, pero su determinismo niega la autonomía absoluta. Rousseau y Arendt la sitúan en el ámbito social, pero esta libertad depende de estructuras colectivas que no siempre son justas. Los existencialistas, como Sartre y Camus, celebran la libertad absoluta, pero la cargan con el peso de la responsabilidad y el absurdo.

Quizá la libertad no sea un estado absoluto, sino un proceso, una aspiración que se manifiesta en grados variables según el contexto. La libertad absoluta puede ser una quimera, pero los momentos de elección consciente, de resistencia al determinismo o de acción colectiva sugieren que, aunque limitada, la libertad es posible. Como dijo Isaiah Berlin, existen "libertades negativas" (ausencia de restricciones) y "libertades positivas" (capacidad de autodeterminación),.

(Distintos puntos de vista como el de Albert Einstein, los estoicos, Espinosa, Pascal e Ian González).

La suerte es un tema filosófico, natural, o de probabilidad pero Einstein lo plantea con una frase “dios no juega a los dados”, Einstein no creía en el azar ya que con esta frase nos intenta demostrar que estaba expresando su rechazo a la interpretación probabilística de la mecánica cuántica y que el era un físico, especialmente la que proponían Niels Bohr y otros en la llamada interpretación de Copenhague. Demostrando el rechazo que sentía hacia la suerte y que todo era probabilidad.

“¿Existe la aleatoriedad o no?” y esta pregunta va ligada con “¿existe dios o no?”, Dios crea el mundo pero, piensa en cómo hacerlo ordenado, los estoicos se preguntaban “porque los humanos tenían la libertad de elegir?” ya que nuestro cuerpo, nuestras circunstancias externas (enfermedades, pobreza, fama, etc.) no dependen de nosotros y no lo podemos elegir pero sí que podemos elegir nuestras decisiones, nuestras intenciones, nuestra forma de reaccionar a las cosas que suceden.

Espinosa plantea que el azar es un nombre que le damos nosotros a un conjunto de causas que suceden sin el porqué de nosotros sepamos.

Uno de los grandes planteamientos que tiene que ver con la suerte es el planteamiento de pascal en cuanto a la existencia de dios, ya que si al nosotros no creyéramos en dios y el existiese iríamos al infierno y si si creyéramos en él iríamos al cielo, y si no creyéramos o si, y el no existiese no pasaría nada (dios tiene que ver con la suerte porque no tenemos evidencia científica de que existirá)

En un ámbito menos filosófico sobre el azar es:

Hablando sobre el azar pero en un modo más novedoso y más nuevo Kant habla sobre la libertad moral frente al destino natural que se puede relacionar muy bien junto a la suerte y el azar, Kant piensa que el mundo puede entenderse desde dos perspectivas el mundo tal y como lo percibimos regido por las leyes naturales y la causa, y el mundo en sí mismo más allá de la experiencia sensible donde la sitúa la libertad.

En la naturaleza fenoménica, todo ocurre por necesidad causal. Pero en el ámbito moral, el ser humano actúa por autonomía racional: es capaz de elegir en función del deber, no solo de los impulsos. Así, Kant no recurre al azar para explicar la libertad: la libertad no es azar, sino autolegislación racional.

Bibliografía:

-Cómo el entorno condiciona la organización de una sociedad.

- Referencias terminológicas: Karl Marx, Levi- Strauss y tabú del incesto.

Desde que empecé a estudiar Filosofía, me he dado cuenta mirando por la ventana, de que el entorno, especialmente el clima, tiene un impacto enorme en cómo vivimos, pensamos y organizamos cómo sociedad. No solo es el clima el que determina si usamos abrigo o no lo usamos, sino que también influye en nuestras costumbres, relaciones y hasta en las reglas que seguimos.

El entorno cómo el clima, la geografía o los recursos naturales influye mucho en cómo se organiza una sociedad, por ejemplo, si viven en un lugar frío, la gente probablemente se organice de forma distinta a otra que vive en el desierto o en otras zonas. Esto afecta en cómo trabajan, cómo se visten, como construyen sus casas ect…

Los Filósofos cómo Karl Marx decían que el entorno influye en cómo producimos cosas cómo por ejemplo, la comida o las herramientas y eso cambia la forma en la que nos relacionamos entre nosotros. O sea, si necesitas trabajar en un grupo para sobrevivir, la sociedad va a ser más cooperativa pero si puedes sobrevivir solo, será más individualista.

Marx también decía que el capitalismo rompe esta relación porque ve a la naturaleza cómo algo que se puede explotar para generar y ganar más dinero, sin embargo sin pensar en las consecuencias que obtendrías hacerlo. Por otra parte Karl Marx habla de cómo el ser humano está conectado a la naturaleza, para él, la naturaleza no es sólo el lugar donde viven los animales y nosotros, sino que es parte de nosotros, de nuestra naturaleza y que cuando dañamos la naturaleza nos estamos dañando a nosotros mismos.

Otro Filósofo y pensador llamado Levi-Strauss estudiaba como algunas reglas cómo el famoso tabú del incesto se cresan según lo que cada sociedad necesita para sobrevivir y mantenerse unida. Levi también explicó como ciertas reglas cómo el tabú del incesto, surgieron para ayudar a las personas a formar alianzas con otras tribus o grupos. Al prohibir las relaciones entre familiares cercanos, las sociedades fomentaron matrimonios entre diferentes familias, lo que ayudaba a crear redes sociales más amplias y fuertes. Esto era especialmente importante en entornos donde la supervivencia dependía de la cooperación entre grupos.

Levi-Strauss estudió muchas culturas y cómo se organizaban, él decía que muchas normas sociales que damos cómo “normales” en verdad nacieron por cosas prácticas relacionas con el entorno, cómo por ejemplo el del tabú del incesto.

El tabú del incesto (la prohibición de tener relaciones sexuales o casarse con familiares cercanos) es una de esas normas que él analizó. Aunque casi todas las culturas tienen alguna versión de esta prohibición, Lévi-Strauss propuso que su origen no era simplemente biológico (como evitar defectos genéticos), sino Social.

Él pensaba que el tabú del incesto surgió porque obligaba a las personas a buscar pareja fuera de su familia directa, lo que ayudaba a:

En conclusión: para Lévi-Strauss, la cultura no es un simple adorno, sino una herramienta creada por los humanos para dar orden, sentido y estabilidad a la vida en sociedad.

Y muchas reglas que hoy consideramos "normales" tienen un origen funcional, aunque con el tiempo se vuelvan costumbre o tradición.

Tanto Karl Marx como Claude Lévi-Strauss coincidieron, desde perspectivas distintas, en que la forma en que una sociedad se organiza está profundamente condicionada por su entorno, ya sea material o simbólico.

Desde la visión de Marx, el entorno material —los recursos disponibles, la tecnología y las condiciones económicas— determina la estructura de la sociedad. Según él, la base económica condiciona la superestructura (la política, la cultura, la moral). Así, las relaciones sociales se organizan para mantener o transformar las formas de producción que surgen del entorno físico y económico.

Por otro lado, Lévi-Strauss plantea que las normas sociales, como el tabú del incesto, nacen de la necesidad de organizar la vida en comunidad. Aunque estas reglas parecen naturales, en realidad responden a necesidades prácticas derivadas del entorno social y cultural: por ejemplo, prohibir el incesto obliga a establecer lazos con otros grupos, lo cual favorece la cooperación y la estabilidad social.

El tabú del incesto es un ejemplo perfecto de cómo una norma aparentemente universal tiene raíces prácticas: ayuda a formar alianzas entre familias y a distribuir el poder, lo que refuerza la estructura social. Esta norma, aunque simbólica, responde a una lógica de adaptación al entorno social —como lo vería Lévi-Strauss—, y también puede verse como parte del sistema de relaciones que sostienen la reproducción de las estructuras económicas —como lo interpretaría Marx.

Definición de pasión

Como definición, las pasiones son estados ( mentales) muy poderosos que pueden llegar a dominar la vida mental por la intensidad de sus efectos. Por ello, conviene separar las pasiones en “buenas y malas” donde las relacionadas con el amor son buenas y las relacionadas con el odio son malas. Ya que si nos dejamos guiar por las pasiones, podemos tomar malas decisiones o que nos perjudiquen.

Para la filosofía, la pasión encarna lo opuesto del intelecto, los aspectos internos irracionales del ser humano. De este modo, cabría decir que una pasión es algo, sencillamente, que se padece, y en este orden de cosas, la pasión serían un dolor de muelas como un amor a lo Romeo y Julieta. Pero muy pronto el concepto comenzó a utilizarse para designar, precisamente, esos estados efectivos que provocan una importante alteración del ánimo.

Definición de racionalidad

La racionalidad como definición es la capacidad que permite pensar, evaluar y actuar de acuerdo de ciertos principios de mejores y consistencia, para satisfacer algún objetivo o finalidad.

Tradicionalmente se considera a Rene Descartes (1596-1650) como fundador de esta corriente su cerebro expresión “pienso, luego existo”, conocido el cogito cartesiano, representa cabalmente los postulados metafísica del realismo.

Spinosa “ Una idea falsa no desaparece ante la presencia

de una idea verdadera sino ante una idea más

fuerte”

Spinosa quiere decir que no basta con que una idea sea verdadera para que sustituya a otra en nuestra mente. Por lo que la idea no desaparece por su verdad objetiva, sino por su fuerza, es decir, por su impacto emocional.

¿Qué causa mis decisiones?

Ser racional es escoger, la vista de la información disponible, la acción que mejora asegurar el logro de un objetivo. En principio. La gente suele estar de acuerdo en que no hay contexto en que aplicar la racionalidad sea perjudicial, ni decisión que no se beneficie de haber separado ventajas e inconvenientes, entendiendo las causas, anticipando los efectos y calculando los riesgos.

Hoy en día se habla mucho del amor. Lo vemos en canciones, películas y redes sociales. Pero, ¿realmente entendemos qué es amar?

En filosofía, esto se llama cuestionar la esencia de las cosas: no repetir lo que se dice, sino reflexionar sobre su verdadero significado.

En este trabajo quiero pensar cómo veo el amor hoy, cómo ha cambiado y qué sigue siendo importante.

Antes, el amor parecía durar más. Mis abuelos, por ejemplo, llevan toda la vida juntos. Hoy, las relaciones van muy rápido: se conocen por internet, se enamoran rápido y también se separan rápido. Esto se relaciona con el concepto de

"modernidad líquida", del filósofo y sociólogo Zygmunt Bauman, quien decía que todo en la sociedad moderna cambia rápido, y eso hace que las relaciones sean frágiles y poco estables.

Muchas personas hoy tienen miedo a comprometerse porque piensan que el amor verdadero puede causar dolor. Prefieren relaciones sin ataduras.

Esto se puede analizar desde el pensamiento del filósofo Jean-Paul Sartre, que hablaba de autenticidad: actuar con libertad, pero también con responsabilidad.

Amar implica arriesgarse, y eso da miedo.

Las redes sociales han cambiado la forma de vivir el amor. A veces parece más importante mostrar felicidad que ser feliz de verdad.

Esto nos lleva a un concepto clásico de la filosofía: la diferencia entre apariencia y esencia. Lo que se muestra no siempre es lo que se siente.

Bauman decía que hoy tratamos el amor como algo rápido y desechable, igual que todo en nuestra sociedad.

Pero eso no significa que el amor verdadero haya desaparecido. Solo que cuesta más encontrarlo, porque requiere tiempo, esfuerzo y compromiso.

Amar no es solo tener sentimientos, también es cuidar, respetar y acompañar al otro. Esto se llama ética del cuidado.

También es muy importante el amor propio, que no es egoísmo, sino dignidad humana.

Si no nos queremos a nosotros mismos, podemos aceptar cosas que no nos hacen bien.

El amor no es solo de pareja. También está en la amistad, la familia y los pequeños gestos diarios. El filósofo griego Aristóteles decía que el ser humano necesita a los demás para ser feliz, porque somos seres sociales.

Hoy existen muchos tipos de relaciones: abiertas, entre personas del mismo sexo, personas que deciden no tener pareja, etc.

En filosofía se valora la diversidad de formas de vida. Lo importante es que haya libertad y respeto.

A veces se confunde el amor con los celos, el control o la posesión. Pero eso no es amor, es inseguridad.

El amor verdadero se basa en la confianza. El filósofo Erich Fromm decía que amar es un arte, y como todo arte, se aprende y se cuida.

.

Aunque el amor ha cambiado, sigue siendo una parte esencial del ser humano. Hoy hay más libertad, pero también más confusión.

Por eso, como decía Sócrates, es importante conocerse a uno mismo. Si todos amáramos con más verdad y respeto, el mundo sería un lugar mucho mejor.

Bibliografía

Cultura Económica.

El olvido es una experiencia común para todos los seres humanos. Olvidamos cosas todos los días: nombres, fechas, tareas, ideas… A veces el olvido nos molesta, otras veces nos alivia. Pero, ¿qué es realmente olvidar? ¿Por qué ocurre? ¿Qué papel juega en nuestra mente, en nuestra vida y hasta en nuestra alma? A lo largo de la historia, filósofos, científicos y poetas han reflexionado sobre el significado del olvido. Hoy voy a a explorar el olvido desde distintos puntos de vista: el filosófico, el científico y el mitológico.

Comenzaremos por la filosofía, en concreto con Platón.tenía una visión muy interesante sobre la memoria y el conocimiento. Para él, conocer no era aprender cosas nuevas, sino recordar lo que el alma ya sabía antes de nacer. En su obra Menón, Platón explica que el alma es inmortal y ha vivido muchas vidas. Por eso, al aprender algo, en realidad lo estamos recordando. Entonces, el olvido sería como una especie de “amnesia del alma”, algo que ocurre cuando al nacer olvidamos lo que nuestra alma ya sabía. Esta idea se conoce como la teoría de la reminiscencia. Así, para Platón, el olvido es una barrera entre el alma y la verdad.

Sin embargo, desde una perspectiva más actual, la memoria y el olvido se pueden explicar también desde la psicología y la neurociencia. En el cerebro humano existen diferentes tipos de memoria. La primera es entre la memoria a corto plazo y la memoria a largo plazo. La memoria a corto plazo retiene la información durante unos segundos o minutos. Por ejemplo, cuando memorizamos un número de teléfono solo por un momento. Esta memoria es

frágil y se pierde fácilmente si no le prestamos atención o no la repetimos.

Por otro lado, la memoria a largo plazo guarda la información durante horas, días, años, o incluso toda la vida. Aquí se almacena lo que hemos aprendido en el colegio, los recuerdos de la infancia o el nombre de nuestros amigos. Pero incluso en la memoria a largo plazo hay olvidos. Esto puede pasar porque el recuerdo se debilita con el tiempo, o porque está mal organizado y no logramos acceder a él.

Otra división importante es entre la memoria mecánica y la memoria semántica. La memoria mecánica es la que usamos cuando memorizamos algo de forma repetitiva, sin comprenderlo del todo, como cuando aprendemos una lista de palabras. En cambio, la memoria semántica es aquella que se basa en el significado y en la comprensión. Por ejemplo, recordar qué es una célula y cómo funciona. Esta memoria es más profunda y duradera. El olvido, en este contexto, puede producirse cuando solo usamos la memoria mecánica sin comprender, lo que hace que el recuerdo se pierda más fácilmente.

Pero no todo olvido es malo. De hecho, el olvido también cumple una función importante en nuestras vidas. Nos permite dejar atrás recuerdos dolorosos, evitar el exceso de información innecesaria y centrarnos en lo importante. Si recordáramos absolutamente todo, nuestra mente se saturaría. En este sentido, el olvido también puede ser una forma de “limpieza” mental. Nos ayuda a vivir el presente y a adaptarnos al futuro.

Además, el olvido ha sido un tema presente en los mitos y leyendas. En la mitología griega, existía un río llamado Leteo, cuyo nombre significa “olvido”. Este río se encontraba en el Hades, el mundo de los muertos. Se decía que las almas que bebían de sus aguas olvidaban su vida pasada antes de reencarnarse. De nuevo, vemos una idea parecida a la de Platón: el alma olvida su pasado antes de volver a la vida. En la mitología, el olvido aparece como una forma de borrar el sufrimiento o de prepararse para una nueva existencia. Pero también puede tener un lado peligroso, porque olvidar puede significar perder nuestra identidad.

También es interesante pensar en cómo el olvido influye en nuestra forma de ser. Nuestra memoria es parte esencial de lo que somos: sin recuerdos,

¿quiénes seríamos? Las personas que sufren enfermedades como el Alzheimer, por ejemplo, pierden sus recuerdos poco a poco, y con ellos parece que también se pierde parte de su personalidad. Esto nos hace reflexionar sobre la importancia de la memoria y cómo el olvido no es solo un fallo del cerebro, sino algo que toca lo más profundo de nuestro ser.

En resumen, el olvido es un fenómeno complejo que puede analizarse desde

muchas perspectivas. Platón lo veía como un obstáculo para conocer la verdad que ya está en nuestra alma. La ciencia lo entiende como una parte natural del funcionamiento de la memoria humana, que puede ser mecánica o semántica, a corto o a largo plazo. Y la mitología lo presenta como un río que borra los recuerdos antes de comenzar una nueva vida. En todas estas miradas, el olvido no es simplemente una pérdida, sino también una herramienta, una necesidad, y a veces incluso una forma de protección.

El ser humano, como ser consciente de sí mismo y de los demás, es capaz de experimentar emociones complejas que lo diferencian del resto de los animales. Entre ellas, están el sentimiento de culpa y el arrepentimiento. Ambas emociones surgen ante el pensamiento de haber cometido un error o una falta moral, y son una parte esencial de la vida ética de las personas. Pero, ¿qué son exactamente estos sentimientos?, ¿por qué se sienten?, ¿nos hacen mejores o no son una carga necesaria ? Y aún más interesante: ¿puede uno arrepentirse de lo que no ha hecho?

Para comenzar, hace falta distinguir ambos conceptos. La culpa es una emoción que aparece cuando creemos haber hecho algo malo, cuando se incumple una norma personal o social. Se acompaña de sensaciones como vergüenza, malestar interno o necesidad de reparar. En cambio, el arrepentimiento implica una reflexión sobre una acción pasada, generalmente negativa, y el deseo de no haberla cometido. Se podría decir que la culpa está más ligada a lo emocional, mientras que el arrepentimiento es más racional . Aunque normalmente, las dos sensaciones o emociones, suelen aparecer a la vez o en situaciones parecidas.

El filósofo Baruch Spinoza, en su obra demostrada según el orden geométrico, dijo “el que se arrepiente es doblemente miserable”. Con ello, Spinoza no decía que las personas no cometan errores, sino que consideraba que lamentar nuestras acciones pasadas es inútil. Para él, todo lo que hace, lo hace por necesidad, y arrepentirse implica no entender esa necesidad, lo cual muestra ignorancia. En lugar de arrepentirse, uno debería tratar de entender por qué actuó como lo hizo y corregir, si es necesario, pero sin el peso emocional que es arrepentirse

No obstante, la experiencia nos muestra que la culpa y el arrepentimiento son difíciles de evitar. Pensemos, por ejemplo, en una situación real: una persona discute con un ser querido y, en un momento de enfado, dice palabras malas que en realidad no piensa. tiempo después, se da cuenta del daño. Siente culpa porque no quería herir, y se arrepiente de haber dicho lo que dijo. Este arrepentimiento puede llevarlo a reflexionar para no repetir ese comportamiento. Lo cual es un buen desenlace para ese sentimiento de culpa.

¿Entonces, son la culpa y el arrepentimiento algo bueno o algo malo? Como casi todo en la vida, depende. Si se sienten de forma constante, pueden volverse muy malos. Existen personas que cargan con culpas que les impiden seguir adelante, incluso por fallos pequeños. Pero en una buena proporción estos sentimientos cumplen una función reguladora: nos recuerdan que nuestras acciones tienen consecuencias, que no somos perfectos. Así, el arrepentimiento puede ayudar a que uno cambie por sí solo , como la culpa, un acto de reflexión.

Una cosa interesante es si se puede sentir culpa o arrepentimiento por algo que no se ha hecho. Al parecer sí, y se conoce como culpa por omisión. Por ejemplo, alguien puede sentirse culpable por no haber ayudado a un amigo en necesidad, por no haber dicho algo importante a tiempo o por no haber actuado cuando vio algo injusto. Esto demuestra que no solo somos responsables de lo que hacemos, sino también de lo que dejamos de hacer por filósofos como Jean-Paul Sartre ha hablado de este fenómeno, quien sostenía que el ser humano está condenado a la libertad, y que no actuar es también una forma de elegir.

Desde el punto de vista subjetivo, la culpa y el arrepentimiento dependen de lo que nosotros mismos pensemos y nuestros valores. Dos personas pueden actuar de forma idéntica y que una se sienta culpable, mientras que la otra no. Pero desde el plano objetivo, estos sentimientos también tienen una dimensión social. La sociedad impone normas que dictan qué es moralmente aceptable, y cuando no las seguimos, podemos ser juzgados por otra gente que si lo hace, lo cual puede hacer la culpa incluso si no la sentimos al principio. En este sentido, la culpa también tiene una función social: mantener el orden y las normas de la sociedad.

Desde la filosofía, distintas corrientes han interpretado estos sentimientos de formas diversas. Para el estoicismo, por ejemplo, la culpa no tiene sentido si uno ha obrado conforme a la razón y al deber. y para, pensadores como Kant ven en la culpa un elemento positivo, ya que es signo de una conciencia moral activa que reconoce sus errores y busca el deber.

La culpa y el arrepentimiento, aunque incómodos,al final son emociones humanas y necesarias. Nos enseñan que somos seres capaces de reflexionar sobre nuestros actos y también deseosos de mejorar. No tienen que ser evitados pero tampoco ignorados del todo, ya que como enseñaba Spinoza, no basta con lamentar: hay que comprender. El verdadero valor del arrepentimiento no está en el dolor que causa, sino en la transformación a la que ayuda. Y la culpa, bien gestionada puede ser lo que a veces da lugar a la empatía y la evolución como persona.